Podemos traer algunas preguntas de la audiencia.

Maestro Sheng Yen:
¡Todas las preguntas difíciles deberían ser para Su Santidad!

El interrogador:
Venerable Sheng-yen, ¿el Chan forma parte de las enseñanzas Vajrayana, o más bien las enseñanzas Vajrayana pertenecen al Chan?

Maestro Sheng Yen:
Como nunca he estudiado el Tantra, es mejor que Su Santidad conteste a esta pregunta. Sin embargo, si decimos que los dos, el Tantra y el Chan, son realmente lo mismo, y que aprender uno de lo dos es como aprender los dos, ¡entonces debería decir que podría haber un problema con esta idea! Hay similitudes y diferencias dentro de las dos tradiciones.

Su Santidad:
Generalmente, se afirma que la profundidad de las enseñanzas Vajrayana realmente proviene de su sofisticación en las prácticas de la meditación. Por consiguiente, al clasificar las enseñanzas Vajrayana dentro de la categoría de las tres canastas o tres discursos, las vemos como parte de los sutras. Esto es porque contemplamos las enseñanzas Vajrayana como desarrollos sofisticados de las prácticas del dhyana.

El interrogador:
Para iniciarse en la práctica del Dharma, primero se tiene que oír, luego estudiar y después contemplar. Pero parece que en la práctica de la vacuidad, algunas veces la fe aisladamente puede conducir a la experiencia de la sabiduría. ¿Es verdad esto?

Maestro Sheng Yen:
Déjenme contestar a esta pregunta primero. Cuando los budistas Chan hablan sobre la iluminación, distinguen entre "iluminación a través de la comprensión intelectual" e "iluminación realizada" o realización experiencial. Por ejemplo, si ver la originación dependiente significa ver el Dharma, y eso también significa ver a Buda, ¿es eso iluminación? Personalmente, lo consideraría como un tipo de "iluminación a través de la comprensión intelectual". No equivale a la iluminación realizada o realización verdadera. La iluminación genuina precisa de la experiencia personal de la sabiduría de la vacuidad-prajna.

Su Santidad:
En general, en la tradición tibetana tendemos a usar la palabra iluminación para aplicarla al nivel de los seres superiores, los nobles o aryas.

El interrogador:
¿Cuál es la diferencia entre practicar la vacuidad, alcanzar la comprehensión en la vacuidad y obtener la iluminación?

Maestro Sheng Yen:
¿Cuál es la diferencia o relación entre la práctica y la iluminación? Aquellas personas que gozan de un potencial kármico muy marcado pueden lograr la iluminación muy deprisa, pero todavía pueden carecer de cierta acumulación de mérito y virtud. Esto significa que después de la iluminación necesitan continuar practicando. Por lo que respecta a las demás personas, antes de su iluminación, en la etapa de acumulación, necesitan acaudalar los factores necesarios, como por ejemplo la virtud, para llegar a la iluminación.

El interrogador:
Cuando usted se vuelve iluminado, si está plenamente iluminado y ya es un buda, entonces no hay necesidad de practicar. Si no hay necesidad de practicar, ¿por qué recitamos esa última línea de la oración, la oración que siempre podemos pronunciar en las buenas acciones del bodhisattva?

Su Santidad:
Cuando hablamos de las buenas acciones del bodhisattva, lo podemos discutir en dos aspectos. Un aspecto está relacionado con las acciones del bodhisattva para perfeccionar el ego de uno, para lograr la iluminación plena. Una vez que usted se vuelve plenamente iluminado, no necesita meterse en las acciones del bodhisattva. El segundo aspecto es que, desde el momento en que su voto es buscar el bienestar de los otros seres sensibles, aun después de su iluminación llena, se meterá en las acciones del bodhisattva.

El interrogador:
Maestro Sheng Yen, en la tradición budista china, ¿hay una comprensión de un método separado a la iluminación fuera del marco de las Cuatro Verdades Nobles? Y si es así, ¿cuál es ese método?

Maestro Sheng Yen:
No hay una comprensión separada aparte de las Cuatro Verdades Nobles. Sin embargo, debería aclarar que el método repentino a la iluminación no incluye ningún debate sobre un camino secuencial o gradual. Por consiguiente, si usted no quiere tomar el camino secuencial o gradual, ¡lo mejor que puede hacer es practicar el Chan! Pero este método no significa que sea fácil. No quiere decir que se obtenga algo por nada. Porque aun si usted se ilumina sin pasar a través del camino gradual, luego, aun después de la iluminación, ¡tiene que continuar practicando!

Como he apuntado antes, algunas personas practican sobre la base causal y otros sobre el terreno de la fructificación. Incluso el buda Shakyamuni, después de lograr el estado de buda, practica la meditación diariamente. Le pregunté a Su Santidad cómo práctica todos los días, porque Su Santidad es un practicante de gran realización, pero me dijo que todos los días emplea todavía unas tres horas en la meditación y la postración. Ésta es la manera de muchos grandes maestros de la tradición Chan.

El interrogador:
Maestro Sheng Yen, ¿qué está siendo negado en el contexto de vacuidad comprensiva? Exactamente, ¿qué está siendo vaciado? ¿Qué es la Verdadera Talidad?

Maestro Sheng Yen:
La vacuidad significa liberarse de los dos extremos: la existencia y la simple nada, ¡y no estar atado al centro! Ese es el Camino Intermedio, la enseñanza de Madhyamika. Por lo que respecta a la Verdadera Talidad, es una enseñanza que proviene de la Conciencia-única y las escuelas Tathagatagarbha. Es muy simple entender la Verdadera Talidad. Cuando usted verdaderamente entiende su perturbación, ésta no es diferente de la Verdadera Talidad. Las personas tontas están continuamente enredadas en todo género de aflicciones y no las reconocen, no puede conocer la Verdadera Talidad. Si usted conoce muy bien sus aflicciones negativas, entonces está en conformidad con la Verdadera Talidad. Cuando se eliminan todas las aflicciones, incluido el desconcierto muy sutil, ese es el estado de buda. ¡Así que tengo que decir que la perturbación es la Verdadera Talidad! Sin aflicciones ni tribulaciones, la Verdadera Talidad no tiene existencia. La Verdadera Talidad es meramente un nombre convencional. Entender esto puede costar mucho.

El interrogador:
Venerable Sheng Yen, ¿puede lograr uno la unión con Buda solo con sabiduría o con medios hábiles?

Maestro Sheng Yen:
(Comentario al traductor) "¿Por qué escoge siempre las que van dirigidas a mí? ¡Dé alguna a Su Santidad! " (Risas en la audiencia)

El interrogador:
¿Existe algo así como la clarividencia y la precognición? ¿Puede cualquiera de los dos hacer algún comentario sobre esto?

Su Santidad:
A menudo, cuando hacía preguntas a mi tutor mayor, Ling Rinpoche, se le ocurrían algunas respuestas muy extrañas. Un día comencé a sospechar que él podría tener otras fuentes de conocimiento, así que una vez le pregunté directamente: "¿Tiene alguna vez experiencias clarividentes? Él me dijo: "No sé, pero algunas veces ciertos tipos de conocimiento, bastante extraños, parecen originarse en mí". Por tanto, la clarividencia o precognición parecen una posibilidad real.

Por supuesto, he encontrado a personas que dicen tener clarividencia, pero tengo bastantes dudas y soy muy escéptico al respecto; en cambio, Ling Rinpoche es alguien a quien conozco desde la infancia, así que puedo confiar en él. No obstante, también he encontrado a personas que dicen tener clarividencia y precognición y actúan como si poseyeran tal conocimiento, pero debo decir que soy más bien escéptico en estos casos. Cuando visité Taiwán, me di cuenta de que allí hay una comunidad grande de monjes y lamas tibetanos. Les advertí que no finjieran tener una realización superior a la que realmente poseen. Particularmente, no deberían fingir tener precognición o poderes clarividentes, porque su pretensión podría descubrirse.

Al hablar de precognición o clarividencia, podemos decir que, teóricamente, la habilidad de saber es una propiedad inherente a la conciencia y la mente, y aun en nuestras experiencias ordinarias, algunas veces tenemos ciertas premoniciones de qué podría ocurrir. Podemos tener premoniciones por la mañana, una especie de cierto sentido de la intuición. Pienso que tales premonicioes son indicios de la semilla para tales poderes cognitivos que está dentro de nosotros. Parece que a través de la aplicación de las prácticas meditativas, y particularmente con la simple agudeza de la mente, comenzamos a afilar el foco de nuestra memoria y atención. De esa manera, parece que nuestra memoria o habilidad para recolectar experiencias se fortalece paulatinamente. Una vez que el poder de recolección está afilado, se incrementa el potencial para la precognición. Esta es, por lo menos, la base teórica para creer en la precognición. Por lo tanto, parece que la precognición o clarividencia puede originarse de formas diferentes en personas diferentes.

Durante el tiempo de Séptimo Dalai Lama, hubo un maestro muy realizado llamado Dag-Pu-Lobsang-Denbe-Gyaltsen (1714-1762), que fue universalmente reconocido como alguien con poder clarividente. Una vez un gran maestro Gelugpa, Jang-Gya-Rolbay-Dojay (1717-1786), le preguntó: "¿Cómo se origina este conocimiento en usted?". A lo que Dag-pu-Lobsang-Denbe-Gyaltsen contestó que, cuando debía pensar seriamente en algo, un tema o materia dados, dirigía su atención hacia la primera imagen que aparecía en su mente, que era normalmente una campana. En la parte superior de esa campana aparecerían ciertas imágenes, y los dibujos le darían ciertas premoniciones. Por supuesto, en las enseñanzas Tantra del Yoga Superior, éstas son prácticas específicas que supuestamente posibilitan que las personas desarrollen este tipo de poder. Los sutras hablan de la clarividencia, pero normalmente basada solo en percepciones visuales y auditivas, nunca en percepciones olfativas directas. Aun en nuestras experiencias ordinarias, podemos presentir objetos a distancia a través de nuestra percepción visual y auditiva, nunca a través del perfume. Por consiguiente, el poder de la clarividencia es limitado.

Maestro Sheng Yen:
Definitivamente hay poderes sobrenaturales tales como la clarividencia, y para una persona con fe en el Dharma, negar la existencia de tal clarividencia o poder sobrenatural sería inapropiado. Sin embargo, el buda Shakyamuni advirtió a sus discípulos no que usaran tal poder descuidadamente. De hecho, la tradición Chan china prohíbe, tanto a los practicantes como a los maestros, que usen o hablen de tales poderes. Dejando esta habilidad para nosotros, vemos que algunas personas tontas esperan ganar tales poderes sobrenaturales a fin de que les sirvan de ayuda. Las personas con sabiduría, por contra, usan su perspicacia para manipular los asuntos de sus vidas. Para usar la sabiduría a fin de resolver problemas, todo lo que se tiene que hacer es usarla una vez. El tratar los problemas a través de poderes sobrenaturales ofrece sólo soluciones temporales; los problemas no solo no se resolverán, sino que resurgirán. Este diálogo se llama apropiadamente las "enseñanzas de la sabiduría," no las enseñanzas sobrenaturales.

Su Santidad:
Me gustaría aprovechar esta oportunidad para expresar mi aprecio especial para con el Venerable Maestro Chan Sheng Yen.

Maestro Sheng Yen:
Gracias.