Por el maestro Chan Sheng Yen
Este artículo es un extracto del libro del Maestro Sheng Yen, "Liberado en Quietud y Movimiento", publicado originalmente en chino como “動靜皆自在” (Dongjing jie zizai) en 1998. Es uno de un número seleccionado de libros de los Trabajos Completos del Maestro y fue traducido bajo los auspicios del Centro Cultural de la Montaña Tambor del Dharma, Taiwán. El artículo fue traducido del chino al inglés por la Venerable Chang Luo, y editado por la Venerable Chang Wu, Ernest Heau y Xueshan.
Hoy voy a comentar sobre un pasaje del discurso del Maestro Chan Huangbo Xiyun, “La Mente es como el Sol que Brilla en el Espacio Vacío,” del "Principio de Transmitir la Mente" (Huangbo Chanshi Chuanxin Fayao黃檗禪師傳法心要, en chino). Esta sección es también recogida en mi libro chino "La Perla del Dragón: Una Antología de los Maestros Chan". El Maestro Huangbo murió en el tiempo del Emperador Tang Xuānzong, durante el Período Dazhong (847-859) de la Dinastía Tang.
Ahora es la Era del Fin del Dharma.
Las personas están practicando el Chan en todas partes.
Y, sin embargo, en su mayoría están seducidas y apegadas
al sonido y a la forma.
Deja que la mente sea tan vasta como el espacio vacío.
Deja que sea como un tronco marchito e inmóvil como una roca.
Deja que se enfríe como las cenizas de un fuego extinguido.
Esto al menos se aproxima al Chan.
Deja que la mente se aleje de los dharmas de existencia y vacuidad,
Como el sol en el espacio vacío,
Brillante, natural,
e iluminando sin un objetivo.
¿No es esto tan simple y sin esfuerzo?
Al llegar a este estado,
la mente no persigue, depende ni tiene apego,
Actuando como actúan todos los Budas,
Sin permanecer, la mente se manifiesta.
Si uno no puede comprenderlo,
No importa cuanto aprenda o practique
arduamente de la manera ascética,
Vistiéndose en hierba, comiendo frutos secos,
No verá la mente,
Sino que practicará herejía en el camino externo,
Similar a Mara.
Esta sección describe el estado mental de uno que práctica el Chan, ilumina la mente y ve la naturaleza. Muchas personas piensan que están practicando el Chan cuando, en realidad, practican un “camino externo.” Un tipo de seguidores del camino externo son las personas que saben mucho acerca del Budismo, quienes son muy buenos académicos e incluso elocuentes. Otros podrían considerarlos como iluminados o como grandes maestros. Otro tipo practica el ascetismo, sobrellevando una vida dura que las personas comunes no serían capaces de soportar. Si estos practicantes no son conscientes de su propia mentalidad, entonces solo están practicando la herejía, no el Chan correcto. ¿Qué dijo el Maestro Chan Huangbo acerca de esto? He aquí cómo comienza:
Ahora es la Era del Fin del Dharma.
Las personas están practicando el Chan en todas partes.
Y, sin embargo, en su mayoría están seducidas y apegadas
al sonido y a la forma.
“Ahora es la Era del Fin del Dharma.” Las enseñanzas acerca de la Era del Fin del Dharma pueden encontrarse en el Sutra del Loto en el capítulo sobre “Prácticas Pacíficas,” y en el Volumen II del Sutra Mahayana de Naturaleza Idéntica (Mahayana Bhisamaya Sutra, en sánscrito). De acuerdo al Maestro Huishi (515-577) de la Dinastía Sui, la era en que el Dharma permanece en el mundo está dividida en tres períodos: la Etapa del Verdadero Dharma (saddharma, en sánscrito) que dura 500 años, la Etapa del Dharma Aparente (saddharma-pratirupaka, en sánscrito) que dura 1000 años, y la Etapa del Fin del Dharma (saddharma-vipralopa, en sánscrito) dura 10000 años. En el decimonoveno año del Período Kai Huang del Emperador Wen (599 ce) durante la Dinastía Sui, ya habian transcurrido 82 años de la Etapa del Fin del Dharma. Por consiguiente, la Etapa del Fin del Dharma ya estaba bastante avanzada en el momento de Huangpo, durante el reinado del Emperador Tang Zhongzong de la Dinastía Tang. El Maestro Jizhang (d.u.) propuso en el Volumen 10 de los "Tratados sobre las Teoría del Sutra del Loto" (Fahua Xuanlun, en chino) que el Verdadero Dharma dura 1000 años, el Dharma Aparente dura 1000 años, y el período del Fin del Dharma dura 10000 años.
La Etapa del Verdadero Dharma es cuando los puntos de vista correctos, el entendimiento correcto, la fe y la conducta de acuerdo con el Dharma correcto son prevalentes. La Etapa del Dharma Aparente es similar al Dharma correcto, pero no muy puro. La Etapa del Fin del Dharma es cuando el Dharma correcto está en declive y se aproxima al borde de la extinción. En ese momento, el Dharma correcto será débil y lleno de dichos malignos; esto significa que el poder del Dharma será débil mientras que el poder de los demonios será fuerte.
La Etapa del Veraderao Dharma es el período cuando muchas personas escuchan y practican el Dharma, y muchas personas alcanzan la iluminación y comprenden el camino. En el período del Dharma Aparente, muchas personas todavía escuchan y practican el Dharma, pero pocos alcanzan la iluminación y comprenden el camino. En la Etapa del Fin del Dharma, las personas que escuchan y practican el Dharma disminuyen, y casi nadie alcanza la iluminación y la realización.
Cuando una taza de infusión recién hecha está caliente, su fragancia es fuerte, es muy pura y es muy beneficioso beberla; esto es como el período del Verdadero Dharma. Después de un rato, el aroma del té se debilita, su fuerza y fragancia también disminuyen; esto es como el período del Dharma Aparente. Después de un largo período de tiempo, puedes ver el color del té pero ya no hay ninguna fragancia ni sabor; sin embargo, no puedes decir que no sea té porque todavía lo es, aunque carece de fragancia y sabor. Esto es como la Etapa del Fin del Dharma. Nuestro período corriente es más de 1100 años después del Emperador Zhongzong del siglo IX, sin embargo, después de la Dinastía Tang aún hubo muchos que alcanzaron la iluminación. El Maestro Huangbo Xiyun y el Maestro Weishan Lingyu (771-853) fueron dos de entre los muchos grandes maestros Chan que fueron discípulos del Maestro Chan Baizhang (720-814). Bajo Huangbo estaba el gran Maestro Chan Linji Yixuan (d. 867); hasta el Maestro Chan Dahui Zonggao (1089-1163) en la Dinastía Song, todavía hubo muchos grandes Maestros Chan. Por lo tanto, el concepto de la Etapa del Fin del Dharma es para recordarnos de la necesidad de practicar diligentemente. Vivir en la Etapa del Fin del Dharma no quiere decir que uno no pueda alcanzar la iluminación o despertar en al camino.
“Las personas están practicando el Chan en todas partes, sin embargo, en su mayoría están seducidas y apegadas al sonido y a la forma.” El Maestro Huangbo observó que en su tiempo, muchas personas parecía que estaban practicando el Chan y cultivando el camino, pero la mayoría de ellas estaban apegadas al sonido y a la forma. El sonido incluye todos los tipos de sonidos y la forma incluye color y figura. “Sonido” tiene aquí dos significados: primero, se refiere a escuchar el Dharma, así como buscar el Dharma a través de escucharlo. Segundo, se refiere a un estado meditativo en donde uno escucha un tipo de sonido infinito como si existiera desde el comienzo del universo. Uno podría llamarlo la música celestial o el sonido de la eternidad. Este sonido puede experimentarse solo a través de la práctica del samadhi.
“Forma” tiene también dos significados: uno se refiere a los fenómenos y el medio ambiente que uno ve a simple vista; el segundo significado se refiere a las ilusiones que suceden durante la meditación tales como luces, flores, la Tierra Pura, los paraísos, Budas y Bodhisattvas, y varias imágenes sagradas o elegantes. La luz en sí misma es un tipo de forma. En profundo samadhi podrías ver “luz infinita” que abarca el universo entero; eres uno con el universo; eres la luz, la luz eres tú, el universo está lleno de luz. Uno se siente muy suave, libre y a gusto, brillante y abierto, porque todas las cargas se han dejado de lado. Uno se siente pleno y liberado. Pero esto es solamente bendición (una luz y estado agradable que no es necesariamente el despertar a la propia naturaleza).
El apego al sonido y a la forma puede ser un samadhi superficial y ordinario, o podría ser una experiencia supramundana, o una ilusión. Las experiencias supramundanas, como ver y escuchar lo que no pueden otras personas, podrían ser fascinantes y muchas personas las buscan. Al sentarse en meditación, muchas personas disfrutan de ver los reinos celestiales, o las Tierras de Budas de otros mundos (ven los Budas y Bodhisasttvas, dioses o deidades, que desean ver). Muchas personas disfrutan también de la meditación para ver si pueden abrir los dos canales (Ren du er mai, en chino; los dos meridianos principales en el sistema tradicional de medicina china) o exprimentar la apertura del meridiano medio (zhong mai) o despertar el bindu (ming dian, en chino). Algunas personas pueden ver sus propios órganos internos, ver el flujo de energía (qi, en chino), el flujo de sangre, la trayectoria de los canales e incluso lo que está sucediendo a otras personas.
Por ejemplo, alguien en meditación puede ver a las personas caminando en el jardín, o lo que las personas en los Estados Unidos están haciendo. Una vez, alguien estaba sentado en meditación y tuvo una visión de un avión que estaba a punto de caer. Inmediatamente hizo una llamada a la compañía aérea para ver si alguien de su familia estaba en ese vuelo, y resultó que sí. Dos horas después, hubo un reporte de televisión de que el avión cayó. ¿Lo creéis? Tenéis que creerlo, él vio el número de vuelo y conocía a alguien en ese avión, y lo vio con claridad. Ya sea esto verdadero o no, alguien con este tipo de experiencia podría pensar que posee los ojos celestiales o capacidades supramundanas. A pesar de ello, todavía no pudo evitar el desastre de la caída del avión.
Hay grupos de meditación en Taiwán donde hablan de estas cosas, como sus cuerpos están levitando, cómo el qi está fluyendo, ver la luz u oir sonidos, etc. Hablan de estas cosas con gran interés, como si pensaran que volar sin alas es una gran realización producida por su meditación. Desde el punto de vista del Chan, estos son solo imágenes del agregado (skandha) de la forma, y no tienen nada que ver con la solución del problema del nacimiento y la muerte.
Deja que la mente sea tan vasta como el espacio vacío.
Deja que sea como un tronco marchito e inmóvil como una roca.
Deja que se enfríe como las cenizas de un fuego extinguido.
Esto al menos se aproxima al Chan.
“Deja que la mente sea tan vasta como espacio vacío” significa dejar ir todas las aflicciones en tu mente, y dejar que la mente sea tan vasta como el cielo vacío. El espacio mismo es vacío, aunque las personas piensan que contiene nubes, niebla, sol, luna, estrellas, etc. Estas cosas componen el cielo pero no son la vacuidad del espacio; efectivamente, debería no haber nada en el espacio vacío. La vacuidad del espacio significa que no hay nada en él, ni incluso luz u oscuridad. Así que Huangbo dice: Deja que tu mente sea vacía como el espacio, porque la vacuidad es la verdadera talidad. Si uno es capaz de hacerlo, está en concordancia con la iluminación.
“Deja que sea como un tronco marchito e inmóvil como una roca.” Huangbo nos da dos analogías más para la mente del Chan: un tronco marchito y una roca. El tronco marchito no tiene vitalidad y la roca quieta es inmóvil; no comenzarán a funcionar automáticamente, no tendrán ningún motivo para vivir tampoco, ni apego a la vida. Si eso puede alcanzarse, es como experimentar la “gran muerte,” la muerte de todas las ilusiones.
“Deja que se enfríe como las cenizas de un fuego extinguido.” Uno usa leña y hierba para hacer fuego para cocinar arroz y vegetales, y para hervir agua. Después, el fuego se convertirá en cenizas frias, donde no habrá posibilidad de que surja una chispa. Esto es llamado “cenizas frías y fuego extinguido.” Si nuestra mente pudiera ser como las cenizas frías y el fuego extinguido, entonces esto “al menos se apróxima al Chan,”el estado de iluminación.
“Aproximarse” no significa “es igual a.” Por ejemplo, una persona bebe soda y otra persona bebe agua helada. ¿Eso significa que beber soda es lo mismo como beber agua helada? No, porque el agua helada no tiene los ingredientes de una soda. La aproximación al estado del Chan significa que si la mente del practicante puede ser como las cenizas frías en un fuego extinguido, como un tronco marchito o como una piedra quieta, y como el sol en el espacio vacío, entonces eso describe una mente que no está moviendose ni funcionando. Si la mente no está funcionando ni genera pensamientos, entonces sería en cierto modo similar a la iluminación, pero todavía no está iluminada. Por ejemplo, hay un tipo de “Chan de tronco marchito,” que significa practicar como si la mente fuera como un tronco marchito. ¿Sería esto el correcto Chan? Este es un problema, porque la verdadera práctica del Chan no es así, de modo que solo podemos decir que tiene relevancia mínima. Sin embargo, el método de la Iluminación Silenciosa (“solo sentarse”) de la Secta Caodong de la Escuela Chan, es muy similar a aquellos descritos en el pasaje de arriba.
Deja que la mente se aleje de los dharmas de existencia y vacuidad,
Como el sol en el espacio vacío,
Brillante, natural,
e iluminando sin un objetivo.
¿No es esto tan simple y sin esfuerzo?
Cuando hayas estabilizado la mente a través de la práctica Chan como descrita en los párrafos anteriores, entonces necesitas desarrollar la sabiduría. ¿Cómo es la sabiduría? Huangbo dice que la sabiduría es como el sol brillante eternamente en un cielo sin nubes. Nada puede ocultarlo, y hay siempre luz, nunca es oscuro. Esto es diferente del sol que vemos en la tierra, que es oscurecido de la vista cuando llueve.
“Brillante, natural, e iluminando sin un objetivo”significa que la sabiduría dinámica que viene con la iluminación es la iluminación máxima, y no es una luminosidad que se opone a la oscuridad. Cuando está libre del punto de vista y la actitud de que la existencia y la vacuidad están opuestas y separadas, entonces la mente aparecerá como el sol que ilumina, y eso es iluminación. Es muy importante que los practicantes del Chan estén libres del punto de vista dualista de existencia y vacuidad. La existencia es apego y la vacuidad es también apego.
“Existencia” significa la búsqueda de cosas fuera de la mente, y también la búsqueda de liberación de dichas cosas. Significa buscar iluminación y convertirse en un Buda; significa creer que hay algo que se llama iluminación y pensar que hay una budeidad que puede ser disfrutada; Además, significa pensar que el mundo está lleno de dificultades y problemas. Estos son todos ejemplos de apegarse a la existencia. No obstante, el deseo de liberarse de la existencia y de entrar en el nirvana de vacuidad, estos son también apegos.
Ayer, un budista laico me preguntó: “Maestro, he estado estudiando el Budismo por dos años, y me di cuenta de cuán estúpido era yo en el pasado, siempre buscando dinero, e hice una fortuna.” Ahora que he aprendido el Budismo, Maestro, ¿qué cree que debería hacer yo con el dinero?
Le dije: “El dinero no es necesariamente existente o inexistente. Una persona podría estar sin un centavo pero si piensa en dinero, incluso sueña con dinero, entonces todavía tiene dinero en su mente. Por el contrario, si alguien tiene mucho dinero pero no se apega a ello, entonces no hay dinero en la mente de esa persona.” Así es como mi propio maestro, el Maestro Dong Chu, aconsejó a los discípulos laicos: “Las personas deberían tener dinero en sus bolsillos y dinero en el banco, pero no‘en su mente’” Es una bendición tener dinero y es sabiduría “no tener dinero.”
Por lo tanto, el Budismo habla de la existencia, que significa tener apegos en la mente; y habla también de la vacuidad, que significa no tener apegos en la mente. La vacuidad no significa no tener nada, y la existencia no significa poseer cosas. No se trata de eso.
“Como el sol en el espacio vacío.” El sol mismo no se considera como sol; solo existe en el espacio vacío, brillando resplandeciente y natural. Si pensara que estaba iluminándolo todo, entonces no sería natural. Así que nuestra mente debería ser como el sol, muy natural. Usamos la mente de sabiduría para volvernos más concientes de nosotros mismos y de cada persona, evento y objeto; sin considerar el propósito o razón por el cual ilumina, iluminamos eterna y extendidamente. Cuando el sol ilumina, no elige el tiempo ni el objeto; simplemente ilumina ya sea que haya algún objeto o no, solo ilumina.
“Iluminando sin un objetivo” significa iluminar sin un objeto particular en la mente, o por cualquier propósito o razón. El sol no se pone realmente ni nunca deja de brillar. No importa qué situación o si hay algo para brillar, siempre está iluminando naturalmente. Por consiguiente, cuando los grandes Bodhisattvas liberan a los seres sensibles, no creen que están liberando a los seres sensibles. En cambio, piensan que los seres sensibles están liberandose a sí mismos. Todo en el mundo recibe la luz del sol, pero el sol mismo no piensa en el hecho de dar luz a todo lo que está en el mundo. Lo mismo sucede con aquellos que tienen sabiduría. Esto es iluminar sin una meta.
¿No es esto tan simple y sin esfuerzo?
Cuando, al llegar a esta etapa,
La mente no persigue, depende ni tiene apego,
Actuando como lo hacen todos los Budas,
Sin permanecer, la mente se manifiesta.
Si uno fuera capaz de hacer esto, ¡cuán fácil sería! ¡Siempre tan natural, y tan maravilloso! Los dos caracteres chinos qi y bo, juntos significan “depender” o “apegar.” El carácter “qi” significa los pájaros que descansan en la copa del árbol; “bo” se refiere a los botes que descansan en el agua. Los apegos de la mente son como los pájaros y los botes, si ellos “qi bo” tienen algo para depender o apegarse, entonces no serán liberados. Las personas desean seguridad. Una mujer buscando un marido y un hombre buscando una esposa podrían encontrarse y casarse. Así que hay dependencia y apego, pero esto crea también dependencia mutua. En términos de la práctica Chan, cuando uno llega a la etapa cuando la mente “no busca, depende ni se apega,” cuando la mente está libre de todos los apegos, entonces uno es libre como los Budas. El Sutra del Diamante dice: No permanecer en nada, genera la mente.” Esto significa que la función de sabiduría se manifiesta naturalemente en los seres sensibles. Si generamos la mente sin permanecer, entonces nuestra mente está libre de dependencia y apegos. Aunque la mente no permanezca en ninguna parte, uno es capaz de observar con claridad y precisión, y está completa y sutilmente conciente de una multitud de cosas.
Si uno no puede comprenderlo,
No importa cuanto aprenda o practique
arduamente de la manera ascética,
Vistiéndose en hierba, comiendo frutos secos,
No verá la mente,
Sino que practicará herejía en el camino externo,
Similar a Mara.
“Vistiéndose en hierba, comiendo frutos secos” se refiere a un practicante que evita la civilización material y lleva una vida muy primitiva y natural. Puesto que uno no se dedica a cultivar sus alimentos, solo necesita recoger hierba y hojas para su ropa y buscar semillas y frutos secos para comida. Esto es como los taoístas chinos que viven en una ermita. Como su rutina regular, los monjes budistas en India piden por comida todas las mañanas, y viajan para liberar el mundo humano. “Vistiéndose en hierba, comiendo frutos secos” era el estilo de unos pocos monjes Chan, no de los monjes que se involucran en la sociedad. Por consiguiente, Huangbo está tratando de expresar que los practicantes Chan deberían concentrarse en la mente. De lo contrario, incluso si uno es erudito y práctica el asceticismo, todavía está en el camino externo, practicando la herejía, similar a Mara. Mara y sus similares también están realizados en la práctica y poderes supramundanos, pero no tienen sabiduría; sus mentes están apegadas al samadhi, permaneciendo en la concentración meditativa, permaneciendo en los fenómenos temporales, apegadas a los sonidos y la forma. Por consiguiente, se considera que están en el camino externo practicando la herejía.
Huangbo dice que si un practicante no puede comprender el significado de estas palabras, entonces no importa cuánto aprenda o sepa, o cuán arduamente practique el camino ascético, es ciertamente similar a Mara.