Muchos de los nombres de los patriarcas Chan reflejan el ambiente invernal de los lugares donde practicaban. Muy raramente encontramos que están relacionados con el verano. El invierno, simbolizado por la caída de nieve, representa el espíritu del Chan, mientras que el espíritu del verano es bastante diferente. Cuando hace calor es muy fácil tener sueño y la mente embotada, en tanto que cuando hace frío, sobre todo en las montañas, es muy bueno para la meditación. Para dar algunos ejemplos, el nombre de un maestro fue “Pico Nevado”, otro fue llamado “Cueva de Nieve”, después estaban “Barranco de Nieve,” y “Acantilado de Nieve”. Estos maestros Chan buscaron lugares donde había mucha nieve.

Quizás alguien que está practicando en una montaña podría estar sentado mal y piense: “A lo mejor voy a tomar un descanso y pasear un rato por la montaña.” Pero cuando hay una nevada pesada, todos los caminos están bloqueados y si te aventuraras podrías terminar por caer de la montaña hasta que mueras. En tiempos como éstos, incluso si no quieres meditar todavía tienes que meditar. Y con nieve a los cuatro vientos no sólo no puedes ir a ninguna parte sino que tampoco hay nada para comer allí (excepto la nieve derretida).

Una vez cuando el gran maestro Ou-I estaba practicando en la Montaña Chiu-hua hubo una tremenda tormenta de nieve. Alrededor no había mucho para comer y al llevar muy poca ropa encima , su cuerpo estaba helado. Entonces, ¿qué hizo? Descubrió un pino que tenía unos pocos frutos. Después de comer los frutos, todavía tenía frío. Así que hizo fuego con las cáscaras. Entonces comenzó a preguntarse cuándo dejaría de nevar. El panorama no era muy bueno, y las cosas disponibles para comer sólo podrían mantenerlo vivo un día más como máximo, de esta manera pensó: “Esto es todo para mí, probablemente mi destino es morir aquí.” En un principio esperaba conseguir alguna comida para su estómago y encontrar más ropa para aliviar el frío, pero en cuanto aceptó el hecho de que moriría, no tenía ganas de comer nada y su cuerpo ya no sentía el frío. Simplemente se sentó allí esperando morir. Entonces él realmente murió.

Después de que estuviera muerto por muchos días algunas personas pasaron y lo vieron sentado allí, y dijeron: “¿Qué estás haciendo aquí? ¡No te hemos visto por mucho tiempo!” Cuando oyó el sonido de las voces, abrió sus ojos y dijo: “Eso es extraño. ¡Todavía no he muerto!”

Otro caso de práctica ascética fue el gran maestro Hsu-yun. Una vez encontró una tormenta de nieve en el camino. No tenía nada para comer y su cuerpo estaba enfermo. Luego se encontró con una choza pequeña al lado del camino. Tenía paredes, pero no techo. No obstante, entró dentro y se sentó inclinado contra la pared donde había menos nieve. Como el maestro Ou-I se sentó preparándose para morir. La nieve se amontonaba más y más alta hasta que él fue rodeado completamente por la nieve. Pero en este momento ya había entrado en el samadhi. Varios días después pasó un mendigo y, cepillando la nieve del camino, vio que había alguien sentado allí. Por lo tanto, arrancó algunas pajas de las paredes e hizo un fuego. Luego sacó una cazuela, derritió algo de nieve en ella, y cocinó gacha con algo de mijo que llevaba consigo. Cuando Hsu-yun tuvo la sensación del calor, volvió a vivir. Vio a alguien que estaba haciendo gachas de cereales para que él comiera. Al fin y al cabo no había muerto.

En el Centro Chan tenemos calefacción en el invierno, ventiladores en el verano, y un montón de comida en el frigorífico. Nadie puede creer que estuviera a punto de morir aquí. Ese tipo de sensación nunca aparecería en esta situación. De hecho, no hay ejemplo en la historia de la secta Chan de un patriarca quien practicaba en tal ambiente confortable.

Si cada uno de nosotros toma este espíritu de los patriarcas como un criterio mientras estamos practicando, siempre tendremos una sensación de vergüenza. Estaremos continuamente conscientes de que no estamos practicando lo suficientemente diligente y que nuestra determinación no es lo suficientemente firme.

Algunas personas tienen que pasar por sufrimientos antes de que puedan realmente empezar a trabajar. Sin sufrimientos no pueden lograr ninguna fuerza de la práctica. Esto es porque el dolor y el sufrimiento son la cosa que con la que la gente se siente más cercana. Y la cosa que es más difícil de aceptar es la muerte. Para una persona que sufre hasta el punto en que está dispuesta a morir es muy posible conseguir poder de la práctica.