Pregunta:
¿Podría Ud. hablar de las diferencias y de la similitud entre el Chan chino y el Zen japonpes?

Shi-Fu:
El Chan chino fue inicialmente transmitido desde China hacia Japón durante la dinastía Sung (960-1127), allí fue asimilado y alterado por la cultura japonesa hasta llegar al Zen japonés. El Chan ha evolucionado a través de los siglos sobre todo desde la dinastía Tang hasta la dinastía Sung y desde ella hasta la dinastía Ming, posteriormente también hubo cambios hasta el momento actual. Durante la dinastía Sung el Chan y el Zen eran muy similares pero después ambos evolucionaron por diferentes caminos. Mucha gente de Occidente se ha familiarizado con el Zen.

Hay dos escuelas importantes que se denominan Rinzai y Soto. Ambos tienen sus raíces en dos escuelas Chan de la dinastía Sung llamadas repectivamente Lin-Chi y Tsao-Tung. La escuela Lin-Chi de la dinastía Ming dio origen en Japón a una tercera tradición llamada escuela Obaku, que difiere del Rinzai en algunas características y estilos. Esta escuela Rinzai tiene dos ramas que son las más importantes. Una fue transmitida en la dinastía Sung, su sede es el templo Myo Shin Ji de Kyoto, de donde partieron varias ramas menores. La otra rama mayor de la escuela Rinzai fue transmitida desde China al final de la dinastía Sung (1127-1279). Su sede está en el Templo Enga Ku Ji en Kamakura, Tokyo. También hay diferencias entre el Zen practicado antes y después de la Segunda Guerra Mundial. Antes de la guerra tenía un espíritu de samurai, después de la guerra esta característica se hizo menos evidente, pero comparados con maestros de otros países, los maestros Zen japoneses, o Roshis, todavía exhiben una personalidad muy fuerte. En una reunión de monjes y monjas no sería difícil identificados.

Es normal para un hombre japonés que ocupa una posición de mando tratar a los demás en forma autoritaria, como un samurai. Un Roshi japonpés, es todavía japonés o sea que ha crecido con esa característica cultural. Esto no quiere decir que un Roshi deba ser así, sino que es la conducta que adquiere un hombre japonés en una posición de mando. Recientemente, esta actitud ha cambiado bastante y ya existen maestros de origen europeo que también como los Roshis japoneses, tienen una personalidad producto de sus propias culturas. Los maestros Chan chinos no sobresalen de la multitud, excepto por sus ropas y apariencias. Actúan comúnmente y no tienen una personalidad autoritaria. Durante los retiros, pueden llegar a hacer advertencias a sus alumnos, pero solamente en ocasiones necesarias. En la tradición Chan hay dos clases de maestros: unos que tienden a retar y a veces a golpear a los practicantes si así lo creen necesario. Estos son los maestros que siguen la tradición Lin-Chi. Otro tipo de maestros usan palabras gentiles o actitudes muy particulares. Generalmente son los que siguen la tradición Tsao-tung. En los monasterios Chan y Zen la práctica forma parte de la vida cotidiana. El trabajo y los servicios religiosos son aspectos importantes, y también por supuesto los momentos dedicados completamente a la práctica de meditación. En esos momentos puede haber algunos cientos de monjes y monjas practicando juntos. En los retiros Chan no hay entrevistas previamente organizadas. El maestro solamente puede pedirla si el practicante siente que algo le ha sucedido. Hasta hoy en día, muchos monasterios Zen del Japón utilizan estrictas reglas para la conducta y apariencia de sus integrantes. Esto, también, es una característica de la cultura japonesa. En cambio, los monasterios Chan chinos, no han dado mayor énfasis a las apariencias o a específicas formas de práctica. No hay reglas estrictas en el vestir de los monjes y se hace más hincapié en el respeto a los preceptos y al cumplimiento del programa de cada día.

Las diferencias entre los monasterios japoneses y chinos son un hecho natural así como las diferencias entre los centros Chan y Zen de los Estados Unidos. En un monasterio Chan tradicional hay muchos edificios y cientos de personas y un centro Chan es compacto y se usa para variadas actividades. Tanto yo, Maestro Sheng Yen como los actuales maestros japoneses somos productos del siglo XX. Yo agregué ciertos elementos japoneses en mi enseñanza, como por ejemplo los almohadones que usamos para meditar. Tradicionalmente los practicantes de la escuela Lin-chi, Tsao-tung y Rinzai se sientan mirándose unos a otros. Aquí nosotros miramos la pared como en la escuela japonesa Soto. También incorporé algunos ejercicios de hatha-yoga entre período y período de meditación. Esto no pertenece a ninguna tradición china ni japonesa. Simplemente yo considero que esto es saludable y necesario para los practicantes. Durante los retiros doy entrevistas y esto pertenece a la tradición Zen. Lo hago a veces pero no diariamente. Si el o la practicante desean hablar conmigo estoy disponible.

Los monasterios Chan chinos no son concurridos por los practicantes laicos. Este Centro Chan en Nueva York está siempre abierto y frecuentado por los practicantes laicos. Un típico monasterio Chan consiste en un grupo de monjes y monjas viviendo y practicando juntos durante muchos años. No se encuentran practicantes laicos organizando retiros de fines de semana y luego volviendo a sus casas y trabajos durante el resto de la semana. El Chan o el Zen tradicional deben cambiar para adaptarse y sobrevivir en la cultura moderna ya sea en Oriente u Occidente.

Estudiante:
¿La práctica de las postraciones, pertenece también a la escuela ZenShi-Fu:
Las postraciones son una práctica del Budismo en general. En el Zen también se usan pero menos que en otras escuelas. En los monasterios japoneses, esta práctica no es muy común pero se realiza siempre antes y después de los servicios religiosos. Después queda a criterio de cada individuo de realizarlas o no, en su período de práctica individual. Hay cuatro clases de práctica de Samadhi: sentado, caminando, cantando y haciendo postraciones.

Estudiante:
¿Los practicantes Zen realizan meditación caminando lentamente?

Shi-Fu:
En los monasterios Chan se camina más rápido y en los monasterios Zen se camina lentamente. Aquí yo incentivo ambas formas de caminar. Hay otras diferencias. El Zen japonés no usa la recitación del nombre de Buda en cambio la tradición china sí lo hace. Este método fue enseñado por el Cuatro Patricarta (Tao Hsin 580-651). Hoy en día la mayoría recita el nombre del Buda Amitabha. En Japón esta práctica es sólo realizada por la escuela de la Tierra Pura. En la tradición Zen, la gente comienza a practicar con un hua-tou o contando la respiración.En general, la escuela Rinzai usa Koans o métodos hua-tou. Un roshi le dará al estudiante una serie de Koans o hua-tou para trabajar con ellos, uno después del otro. El método principal usado por la escuela Soto es shikantaza, que significa “solo sentarse”. Realmente este es el método del no-método. Cuando enseño a los principiantes, generalmente les aconsejo contar la respiración, si han usado el método del hua-tou por un período de tiempo y se encuentran bien con él, les permito que lo continúen. Si hay personas acostumbradas a recitar el nombre de Amitabha también les permito continuar haciéndolo. Este método no es diferente al método de contar la respiración. El propósito es calmar nuestra mente y cuando esta se encuentra concentrada pueden preguntarse. ¿Quién es el que recita el nombre de Buda? Esto es simultáneamente un método Chan y un método de la Tierra Pura.

Estudiante:
Al repetir el nombre del Buda, el practicante de la Tierra Pura y el practicante Chan, ¿tienen el mismo objetivo en mente?

Shi-Fu:
No, no es lo mismo porque los primeros, al repetir el nombre del Buda, desearán renacer en la Tierra Pura y el practicante Chan lo hará sin buscar ningún objetivo.

Estudiante:
¿Por qué algunos practicantes Chan buscan la ayuda del Bodhisattva Kuan Yin (Avalokitesvara)?

Shi-Fu:
El Chan es parte del Budismo y por eso no está totalmente desprovisto de elementos religiosos. Los practicantes cuando se encuentran en una situación desesperada pueden pedir la ayuda del Bodhisattva. Es parte de la naturaleza humana sentirse débil o perdido. La pregunta es la siguiente: ¿Los maestros Chan le pedirían ayuda al Bodhisattva Kuan Yin? Aunque los maestros no tienen apegos ni desean alcanzar nada para sí mismos, pueden sentir dificultades en realizar algunas tarea especial por el bien de los seres vivientes y en esta situación pueden invocar el nombre de Kuan-Yin para que los ayude.

Estudiante:
La escuela Zen Soto proviene de la escuela Chan Tsao-tung, ¿por qué muchos dicen que la escuela Soto es de práctica gradual mientras la escuela Tsao-tung es considerada una escuela de práctica inmediata?

Shi-Fu:
No hay tal diferencia. Lo que se dice es que la escuela Soto y la Tsao-tung utilizan métodos más suaves que las escuelas Rinzai y Lin-Chin. Pero todos ellos son métodos de práctica inmediata. De cualquier forma que se practiquen estos métodos la Iluminación no aparece de a poquito. Los practicantes de la escuela Tsao-tung utilizan el método de la Iluminación silenciosa durante años. Los de la escuela Lin-Cjhi investigan los hua-tous. Ellos pueden hacer esto durante varios años. Entonces, ¿cuál es la diferencia?

Estudiante:
Los monjes Zen japoneses pueden casarse. ¿Cuál es la diferencia entre un maestro Zen casado y un monje Zen y por qué en el Chan no existe esta distinción? ¿Hay alguna diferenci

Shi-Fu:
Que yo sepa en Japón no hay monjes Zen. Hay solamente maestros Zen casados. Ellos pueden vivir con sus familias. Pueden seguir el estilo de vida de un monje pero no lo son realmente. Las monjas Zen japonesas no pueden casarse. En este momento, están luchando por ese derecho.

Estudiante:
Yo creía que uno de los preceptos fundamentales de un monje budista era hacer los votos de celibato.

Shi-Fu:
Los maestros Zen respetan todos los preceptos, menos ese.

Estudiante:
¿Cuándo y por qué pasó esto?

Shi-Fu:
Hace más o menos cien años atrás hubo una maniobra política para debilitar al Budismo japonés. A los monjes Zen les dieron la oportunidad de retomar a su vida laica o unirse a los monjes Shinto.

Estudiante:
En China cuando se es monje no se pertenece específicamente al Chan o a la Tierra Pura. Pueden realizar diferentes prácticas a lo largo de sus vidas, ¿ en Japón ocurre lo mismo?

Shi-Fu:
En China se puede practicar cualquier tradición. En Japón no es así; hay que elegir previamente a qué escuela se quiere pertenecer. Yo creo que esto no es una mala idea, ya que practicando diferentes estilos no se avanza rápidamente. En Corea también hay una fuerte tradición Chan llamada Son con cualidades también típicas de ese lugar y medio ambiente. No hay que tratar de buscar las diferencias entre las distintas prácticas sino comprender que todas son de la tradición Mahayana y los practicantes tienen como meta ayudar a los seres vivientes. Esto es más importante que cualquier diferencia. El Budismo americano tiene una deuda de gratitud con el Zen japonés que fue el primero en llegar y hacer posible el establecimiento de otras tradiciones budistas.