Charlas de Mañana y Tarde impartidas por el Maestro Sheng Yen del 26 al 31 de diciembre de 1992.
El Cuarto Día
Dejar a un Lado el Ego
El concepto del “ego” puede tener un alcance grande o pequeño. Eso incluye el pequeño ‘yo’ del ego individual, y también incluye el ser total, el ser integro, el así llamado Gran ‘Yo’ de la verdad absoluta y de Dios. Los practicantes del Chan deben dejar todo esto a un lado. Es relativamente fácil comprenderlo teóricamente, pero es difícil experimentarlo completamente. Esto es el porqué de que empleamos varios métodos de meditación. Por ahora solamente mencionaré dos de ellos.
(1) Observando la respiración
Este método puede hacernos comprender que nuestras vidas sólo existen de respiración a respiración. Por consiguiente, el apego egoísta sólo existe en la continuidad de un pensamiento a otro. Cuando dejamos de respirar, nuestras vidas llegan a su fin. Cuando desaparecen nuestros pensamientos, no hay base para el aferramiento o para el apego. A través del método de contar las respiraciones, podemos experimentar directamente el hecho de que lo que consideramos como la existencia del ‘yo’ no es nada más que un estado falso.
Pero cuando la respiración se detiene y la vida termina, ¿es esto la aparición del reino de la liberación desinteresada? No. Mientras que el aferramiento o el apego al ‘yo’ todavía estén allí, incluso si entramos en las cuatro etapas sin formas de samadhi, el yo todavía existirá. En cambio, cuando la vida continúa sin aferramiento o apego, esto es ausencia de egoísmo, esto es liberación. Por lo tanto, debemos aprovechar esta vida para practicar. A través de cultivar la práctica de meditación, descubrimos que lo que pensamos como nuestra propia vida es falso. Entonces seremos capaces de comprender que el ‘yo’ es no-existente.
(2) Vergüenza y Arrepentimiento
Arrogancia, rebajarse a sí mismo, sospecha, celos, odio, enfado, etcétera – estos son todo el ‘yo’. Además de emplear los métodos Chan para transformar dichas emociones, también debemos usar los métodos de vergüenza y arrepentimiento para ayudarnos. Si los practicantes Chan no cultivan tanto la vergüenza como el arrepentimiento, es fácil sobreestimarse y aceptar un pequeño logro como suficiente, o subestimarse y practicar muchos años sin creer que uno haya progresado. Si sentimos vergüenza por no practicar más duro, seremos incitados a hacer progresos energéticos en el camino, y, si cultivamos el arrepentimiento, perseveraremos diligentemente a través de todos los sufrimientos. La vergüenza y el arrepentimiento nos permiten cultivar los seis paramitas, que incluyen dar caridad, guardar los preceptos, realizar postraciones, hacer ofrecimientos, recitar las escrituras, y cultivar la concentración.
Hay muchos métodos que nos permitirán dejar a un lado el ‘yo’. Entonces se dice que: hay ochenta y cuatro mil puertas del Dharma, y cada una de ellas conduce a la ciudadela de nirvana. Las prácticas Chan tales como el contar las respiraciones, acompañada por la contemplación de la vergüenza y del arrepentimiento, generan aspiración hacia la iluminación, y los métodos tales como la práctica de hua-tou o kung-an y la iluminación silenciosa, sirven como las llaves doradas.
Haciendo Ofrecimientos
Antes de cada comida, recitamos este verso “Hacemos ofrecimientos al Buda, hacemos ofrecimientos al Dharma, hacemos ofrecimientos a la Sangha, hacemos ofrecimientos a todos los seres sensibles.” Esto es la cultivación de la práctica, y uno también podría decir que esto es el corazón del Budismo Mahayana. Hacemos ofrecimientos al Buda, al Dharma y a la Sangha – las Tres Joyas – porque nos sentimos en deuda de gratitud con ellos; pagamos esta deuda a través de hacer ofrecimientos a todos los seres sensibles de manera que puedan ser liberados. Después de que el Buda, el Dharma y la Sangha hayan aceptado los ofrecimientos, ellos emplean este poder para ayudar aún a más personas. Esto equivale a tomar nuestras propias posesiones y asignarlas para el beneficio de todos los seres sensibles. Después de esto, transferimos el mérito de nuestros ofrecimientos a las Tres Joyas y a todos los seres sensibles – Luego, todo lo que queda es sabiduría desinteresada e igual compasión en todas partes. En términos sencillos, primero ofrecemos los bienes materiales y luego transferimos el mérito de ese ofrecimiento a otros. Esta medicina espiritual diluye el egoísmo y disuelve el falso ego.
Todos ustedes han pagado por este retiro, pero este dinero no puede comprar el tiempo del maestro, alquilar el espacio, o pagar los víveres. Esta riqueza material es una donación pura al Buda, al Dharma y a la Sangha. Es el mérito que ustedes crean. Yo, igualmente, me siento en deuda de gratitud y trato de pagarla. La ofrezco a todos ustedes, de manera que ustedes puedan corresponder a la benevolencia del Buda, el Dharma y la Sangha. Al mismo tiempo, les agradezco a todos ustedes por haber venido y haberme dado la oportunidad de hacer este ofrecimiento.
Cuando terminamos de comer, recitamos: “La comida se ha terminado, y esperamos que todos los seres sensibles vean realizados todos sus esfuerzos y cumplan con todo el Budadharma.” Expresamos el deseo de que todos los seres sensibles practiquen el dar ofrecimientos y lleguen a dominar las enseñanzas budistas, de manera que, sin duda alguna, en el futuro se conviertan en Budas. Rezamos para que todos los seres sensibles se conviertan en Budas, expresando el hecho de que no practicamos solamente por nuestro propio provecho. Del mismo modo, cuando comienzas a practicar, debes domesticarte y perfeccionarte. Debes moverte de la etapa inicial de búsqueda a aquella de no búsqueda, y, al final, a la cultivación del ofrecimiento en la escala más amplia.
El Quinto Día
El retiro llegará pronto a su fin. Este es el quinto día. Pasado mañana, ya estará completado. Ciertamente el tiempo pasa volando!
Para aquellos que practican el Chan, sin embargo, el tiempo puede ser largo o corto. Si realmente sabes cómo meditar, entonces, incluso en un instante puedes volcar el cosmos, hacer añicos el cielo y la tierra, y ver, repentinamente “diez miles millas sin una nube, sin estar manchado ni por un solo átomo de polvo.” El Surangama Sutra llama a esto: la “cesación repentina de la mente loca.” El Chan llama a esto: “iluminando la mente y viendo su verdadera naturaleza.” Si no sabes cómo meditar, no importa cuán duro o por cuánto tiempo lo intentes, te será incluso difícil el encontrar tus propias ventanas de la nariz.
No dejar que Entren los Diferentes Venenos
En las palabras de “Advertencia para Estudiar el Chan” de Po-shan, hay una mención de los “diferentes venenos entrando en la mente” – disturbios provocados por los falsos pensamientos.
Uno debe pasar por tres etapas para contrarrestar estos venenos:
1. Cuando empleas tu método, ningún veneno entra en tu mente – los falsos pensamientos han sido ahuyentados por el método, y, por lo tanto, los venenos no penetran.
2. Justo antes de que aparezca el estado de iluminación, los venenos son erradicados y no surgen los falsos pensamientos.
3. Una vez alcanzada la gran iluminación, la loca y caótica mente se detiene, y los venenos ya no pueden disturbar la mente.
El Método de Meditación es la Raíz de la Vida
Los métodos prácticos de la cultivación Chan son la raíz de la vida para los practicantes Chan. Si nos desviamos de nuestros métodos de meditación, estamos en peligro de perder nuestras vidas. Por lo tanto, desde tiempos antiguos, los maestros Chan han enseñado a las personas a que se cultiven a través de aferrarse a sus kung-an o hua-tou para salvaguardar sus vidas. Deberías imaginarte que estás perdido en el mar, aferrado a un salvavidas- ¿cómo podrías soltarlo? Sin embargo, cuando has estado trabajando en el método por un largo tiempo, empiezas a sentirte cansado y perezoso. Este es el momento cuando debes movilizar tu coraje, volverte decisivo, vigorizar la gran confianza dentro de ti, y renovar tu aferramiento al método de meditación salva vidas – sólo así serás capaz de sobrevivir.
Cuando dejas ir el método, deberías sentir gran vergüenza. Toma un voto de gran compasión – entonces fortalecerás tu poder de voluntad, disiparás el pensamiento disperso, y practicarás el método de todo corazón.
La Aspiración Inicial para la Iluminación
Hay numerosas descripciones de la mente sobre la aspiración inicial para la iluminación: “mente de la iluminación suprema,” la “mente inicial para la iluminación,” la “aspiración inicial para la iluminación” y la “nueva aspiración para la iluminación.” Esto se refiere a la etapa cuando escuchas por primera vez la enseñanza budista, con su conocimiento correcto y verdadera visión, y estás impresionado por la grandeza del Camino. Haces un gran voto de volverte iluminado y alcanzar la Budeidad. Los primeros brotes tiernos de la iluminación aparecen en tu mente, y comienzas a forjarte el Camino para convertirte en un Buda. Esto sólo es un comienzo, pero es la fuente de la motivación hacia la iluminación.
En el Volumen 59 de la traducción de la dinastía Chin de la Escritura del Adorno de Flor, se declara que: “La aspiración para la iluminación es la semilla de todos los estados iluminados, la semilla de todos los Budas, puesto que puede generar todos los fenómenos de la iluminación, para todo el Budadharma.” En el Volumen 41 del Tratado de la Sabiduría de la Gran Perfección, se declara que: “Cuando los bodhisattvas desarrollan por primera vez la aspiración para la iluminación, y forman una conexión causal con el Camino Supremo, y hacen el voto de “Tengo que convertirme en un Buda” – esto es llamado la mente para la iluminación.” En el Volumen 93 dice: “Para aquellos en la etapa de la aspiración inicial para la iluminación, los Budas explican que todos los fenómenos son artificiosos. Para aquellos que han estado estudiando por un largo tiempo y han estado apegados a buenas cosas, dicen que todos los fenómenos son vacíos y completamente inexistentes.”
Una explicación muy detallada de la aspiración inicial a la iluminación puede encontrarse en el capítulo “Generar la Mente de la Iluminación” en el primer volumen de la Escritura sobre las Etapas y Prácticas de Bodhisattvas. Dice: “Cuando los bodhisattvas generan por primera vez la mente de la iluminación, este es el comienzo de todos los votos correctos.” “Cuando los bodhisattvas generan por primera vez la mente de la iluminación, esto es lo que ellos dicen: ‘Tengo que buscar la suprema iluminación, y poner a todos los seres sensibles en paz, y llevarlos, sin que reste ninguno, al nirvana final y a la gran sabiduría de los que provienen de la “Esencia.” “Cuando los bodhisattvas generan por primera vez la mente de la iluminación, esto es llamado ‘cruzar,’ y se cuentan entre los bodhisattvas del Gran Vehículo de la iluminación.”
La escritura también dice: “Después de que generes por primera vez la mente de la iluminación, alcanzas gradualmente la suprema e incomparable iluminación perfecta. Por consiguiente, la aspiración inicial de la iluminación es la base para la iluminación. Después de que hayas generado esta mentalidad, esta mente de la iluminación, ves que todos los seres sensibles están sujetos a los inmensurables sufrimientos. Surge la mente de la compasión, y deseas liberarlos. Por lo tanto, la aspiración inicial a la iluminación es la base para la gran compasión.” “Cuando la mente inicial para la iluminación es fuerte y sólida, esto abre el camino para que obtengamos dos buenas cosas: la primera, los medios hábiles para beneficiarse uno mismo y desarrollar la mente de la iluminación; y la segunda, los medios hábiles para beneficiar a los demás, y extinguir todo sufrimiento.”
Han venido aquí para tomar parte en este retiro de siete días, y deben saber que la sala de meditación es llamada el “lugar donde se eligen los Budas.” Una vez que entran en la Sala Chan, han sido elegidos. Están preparados para tomar lugar como un Buda: no sólo iluminarán la mente y verán su verdadera naturaleza, sino que también, repentinamente, despertarán y alcanzarán la iluminación. Pero, si no generan primero la aspiración a la iluminación, entonces no tendrán esperanza de iluminarse – no puede haber fruto sin esta base causal. El logro sería completamente imposible.
El objeto de la cultivación y la realización Chan es para despertar y entrar en el océano de sabiduría de todos los Budas, y para desarrollar la gran compasión. Todos ustedes necesitan desarrollar la aspiración a la iluminación. La primera aspiración a la iluminación es lo más valioso. Manténganla y extiéndanla, y estén seguros de volverse iluminados. Siempre que descubran pereza, intemperancia de sí mismos, inercia, codicia, enfado, o cualquier aflicción que aparezca, siempre que descubran que están manifestando malas acciones físicas o verbales, inmediatamente vuelvan a su primera aspiración a la iluminación y renuévenla otra vez.
Nunca olviden su primera aspiración a la iluminación, permanezcan en ella, consérvenla donde estén –así, no se apartarán de los criterios de la cultivación del Camino, y harán constante progreso y nunca perderán el corazón.
Hay un hombre que siempre dice lo mismo al final de cada retiro: “Yo he comenzado de nuevo.” “Esta vez fue un real comienzo después de todo.” “He llegado finalmente al comienzo del Camino de la suprema iluminación.” Si escuchamos superficialmente, parece que nunca hace progreso. En realidad, esto es algo que los bodhisattvas que desarrollan por primera vez la mente de la iluminación deben aprender: siempre están conscientes del hecho de que están en la etapa de generar nuevamente la aspiración a la iluminación, que sólo son personas ordinarias que están en el proceso de avanzar más y más. Si no abandonan este punto de vista fundamental, conseguirán renovar cada día sus aspiraciones.
Montando a caballo, la masa de niebla y la masa de duda
Algunas personas me han hecho esta pregunta: “He contado mis respiraciones hasta el punto en donde no sabía si estaba contando o no, y ya no existía la cuenta. Cuando descubro repentinamente que todavía estoy respirando, habían pasado diez minutos o más, o incluso varias decenas de minutos. ¿Es esto entrar en el samadhi? ¿Todavía estoy en el método de meditación, o me he salido?
Otras personas practican con los hua-tous o kung-ans, y entregan todo su cuerpo y mente, e incluso todo el universo a su método. El resultado es que ellos se sienten como si estuvieran en una masa de niebla. Quieren saber si ésta es la masa de dudas a la que se han esforzado por alcanzar. (La masa de dudas es una etapa importante en la práctica avanzada.) Dependiendo de las circunstancias, cada una de estas situaciones podría ser una señal de progreso o la señal de un problema.
Cuando la respiración se hace lenta durante la cuenta hasta el punto donde tu atención es pura, está claro que ya no hay pensamientos presentes, y, naturalmente, no puedes buscar un número para contar. Esta condición es una indicación de que estás en tu método. Es como un jinete experto en un buen caballo – el caballo se olvida de ti y tú te olvidas del caballo de manera que el caballo y el jinete se unen. Esta es una buena situación, por supuesto. Antes mencioné que los puntos esenciales de los métodos prácticos de la cultivación son contemplación, iluminación, y re-enfocarse. En el momento cuando el “caballo” y el “jinete” se unen, el poder de la iluminación es fuerte, y no necesitas contemplación o re-enfocarte, ya que los tres progresan juntos.
Pero también puede ocurrir que al contar tus respiraciones te vuelvas perezoso y disperso. Estás satisfecho con un falso sentido de paz, o no estás obteniendo suficiente oxígeno, o simplemente cuentas hasta que decae tu fuerza. No sentirás ningún pensamiento falso en ese momento. Tu respiración es débil, no serás capaz de contar. Esta sensación de niebla no es samadhi – esto es el deslizarse en la oscuridad. Estás en un sueño ligero. Naturalmente, ésta no es la meditación adecuada.
Esto no es ni bueno ni malo. Tan pronto como descubres que estás deslizándote, vuelve a tu método y serás capaz de contar nuevamente tus respiraciones. Inmediatamente comienza a hacer movimientos suaves con tus ojos, cabeza, cuello y ambos hombros por varias veces, y luego toma tres respiraciones profundas, de manera que puedas vigorizarte nuevamente antes de volver a tu método.
Hay una clara diferencia entre la masa de niebla y la masa de duda en la práctica de hua-tou y kung-an.
La masa de niebla significa que estás confuso. No sabes dónde estás, qué hacer, o qué es lo correcto. No tienes ni idea de cómo te llegaste a sentir de esa manera ni por qué.
Una verdadera masa de duda no quiere decir que estés inseguro. Más bien, se refiere a que estás claramente haciendo una pregunta extremadamente seria e importante, y que deseas con todo tu corazón encontrar la respuesta. Es como golpear a una montaña de cobre o a una puerta de hierro – llamas a la puerta pero nadie contesta, y estás perdido sobre el qué hacer después. Pero crees verdaderamente que la respuesta radica en el hua-tou o kung-an en el qué estás inmerso. Dedicas tu cuerpo entero, mente e incluso el universo en tu método – ya no hay distinción entre el interior y el exterior, el cuerpo y la mente, el invitado y el anfitrión. Esto es lo que llamamos la masa de duda. Cuando la masa de duda se haga añicos, aparecerá la iluminación. Cuando la masa de duda disminuye, es porque no estás aplicando hábilmente tu método. Es importante comprender que una práctica en la que se está desarrollando intensamente una masa de duda no es adecuada para la práctica cotidiana.
Otra situación que podría desarrollarse durante la práctica de hua-tou o kung-an es una sensación de que tu mente es como una mosca atascada en la goma de pegar. Todo lo que sientes es una masa de confusión. No estás realmente meditando – más bien, te hundes en la inconciencia y pensamientos ilusorios. Esto es una masa de niebla. Cuando te vuelves conciente de esta situación, inmediatamente debes masajear tu cuello y los músculos alrededor de tus ojos con un movimiento suave y moderado. Abre bien tus ojos y mira todo claramente. Luego, puedes poner tu atención nuevamente en tu método.
El Sexto Día
El Día Más Maravilloso
Mañana por la mañana, el retiro llegará a su fin. Por consiguiente, hoy es el día más prometedor del retiro. Puesto que han trabajado duro, tienen claridad de los conceptos y métodos de práctica, y sus cuerpos y mentes se han adaptado. Han experimentado problemas tales como el hundirse en la inconciencia, dispersarse en la confusión, pensamientos falsos, apegos, egoísmo e ignorancia. Han pasado a través de la vergüenza como un resultado de su cultivación. Ya han mejorado mucho en la conciencia de sí mismos, son sinceros, y ahora tienen el poder de enfrentarse a sí mismos.
Nos queda un solo día, debemos valorarlo altamente. Si trabajamos bien, cada segundo será más valioso que el oro o los diamantes. Si no, el tiempo pasará volando en un abrir y cerrar los ojos, e incluso cien años no serán de ningún valor. Han escuchado la enseñanza y han capturado cuanto han podido. Observamos los siguientes temas importantes: Relajar el cuerpo y la mente, mantener el método y no intentar evaluar el éxito o fracaso. El proceso por sí mismo es el objetivo; el dejar ir es logro. Reflexionamos sobre nosotros mismos en el espejo de la vergüenza; nos limpiamos a nosotros mismos con el agua pura del arrepentimiento. Con la mente de la iluminación nos preocupamos por los seres sensibles; con la mente del progreso energético nos perfeccionamos a nosotros mismos. Si buscamos la Budeidad, primero debemos beneficiar a los seres sensibles. Por consiguiente, el verdadero distintivo del practicante Chan es la presencia activa de compasión y sabiduría.
Reconocernos a Nosotros Mismos
La conclusión del retiro es también un nuevo comienzo. Llevando a cabo un retiro intensivo de siete días es como masticar una caña de azúcar – se vuelve cada vez más familiar, y cada vez más agradable. Después del retiro de siete días, es mejor tomar un descanso. Si tu práctica es de largo plazo – por tres meses, medio año, un año completo, o tres años – entonces no hay necesidad de descansar cada siete días. Para aquellos que no pueden dedicarse a una práctica de largo período, siete días es un período adecuado.
Un retiro de siete días podría llevar a algunos cerca de la iluminación. Por supuesto, habrá muchos quienes no despertarán, pero sigue siendo muy útil para cualquier persona, en el sentido de que se puede corregir la conducta física, verbal y mental. Saca a la luz nuestros defectos, y nos da una oportunidad de mejorarnos: externamente, corregimos nuestras acciones y comportamiento; internamente, remodelamos nuestro carácter y actitud mental. El retiro nos ayuda a comprender y transformarnos a nosotros mismos. En el último día, incluso si aún no hemos logrado un alto nivel de la concentración Chan, es todavía muy útil investigar más profundamente sobre nosotros mismos.
Refinar la Mente
"Exponer el Dharma no es un asunto de la boca, la práctica Chan no es un asunto de las piernas.” Es una verdad conocida en todos en los monasterios Chan. Pero muchos están desilusionados si no pueden sentarse en la posición de loto durante el retiro. Después de seis días tus piernas probablemente se han adaptado a la meditación sentada. Pero en el Chan, es más importante refinar la mente que entrenar las piernas.
En la vida ordinaria es la mente la que domina, así que si estás confuso, todo lo que te rodea será caótico. Si tu mente no está en paz, entonces siempre estarás sujeto a disturbios. En cambio, como dice el Vimalakirti Sutra, si tu mente es pura y limpia, entonces experimentas a los seres sensibles y al mundo entero como puro y limpio. Las personas ordinarias esperan que el mundo se mueva de acuerdo a sus deseos. Pero, debido a que no todo el mundo desea las mismas cosas, entonces no importa en qué dirección se mueva el mundo, no todo el mundo estará satisfecho. Consiguientemente, mientras que es necesario mejorar el medio ambiente, es aún más importante el mejorar nuestras propias mentes. El método más efectivo para avanzar es disipar primero nuestros falsos pensamientos aflictivos y sustituirlos con la sabiduría y la compasión de la Mente de Buda, luego podremos trabajar sobre el mundo. Esta manera de proceder alcanzará los resultados más útiles.
Dos personas podrían reaccionar diferentemente a la misma cosa. Uno podría estar enfadado y agitado. Al otro le podría parecer perfectamente ordinario algo que a la mayoría de personas le parecería raro. Aquellos que practican deberían tomar a la segunda persona como modelo. Los verdaderos practicantes ven claramente, tienen conocimiento de la mejor forma de tratar una situación, y no dejan que sus mentes se nublen. Lo que puede hacerse, ellos lo hacen con la mejor de sus capacidades. Lo que no puede hacerse, lo dejan para otro momento. ¿Por qué dejamos que las aflicciones surjan innecesariamente? El Chan otorga poderes a la vida cotidiana. Les deseo a todos ustedes buena suerte – que todo les vaya acorde con sus deseos, y que cada uno de ustedes sea bendecido con un cuerpo y mente en paz.