El término japonés “shikantaza” significa literalmente “solamente sentarse.” Su nombre original chino, mo-chao, significa “iluminación silenciosa.” “Silenciosa” se refiere a no usar ningún método específico de meditación y a no tener pensamientos en tu mente. “Iluminación” significa claridad. Estás muy claro acerca de tu estado corporal y mental.

Cuando el método de la iluminación silenciosa fue llevado a Japón, ha cambiado algo. El nombre que se le dio “solamente sentarse”, significa sólo poner atención a sentarse o sólo mantener la postura física de sentarse, y este fue el nuevo énfasis. La palabra “silenciosa” fue eliminada del nombre del método y el entendimiento de que la mente debería estar clara y no tener pensamientos no se enfatizaba. En la iluminación silenciosa, “solamente sentarse” es sólo el primer paso. Mientras mantienes la postura sentada, deberías también tratar de establecer el estado “silencioso” de la mente. Al final llegas al punto donde la mente no se mueve y sin embargo está muy clara. Esta mente inmóvil es “silenciosa”, y esa claridad de la mente es “iluminación.” Esto es el significado de la “iluminación silenciosa.”

Faith in Mind, un poema que se le atribuye al Tercer Patriarca del Chan Seng-Ts'an (d. 606), comienza con algo así: “El camino más elevado no es difícil, con tal de que estés libre de todas discriminaciones.” Las “discriminaciones” pueden traducirse también como “elecciones,” “selecciones” o “preferencias.” El camino más elevado no es difícil, si estás libre de elegir, seleccionar o de preferencias. Debes mantener la mente libre de discriminación y apego. El método en el que se mantiene la mente libre de discriminación y de apego es lo que se llama aquí “silencioso.” Pero “silencioso” no significa que la mente se quede en blanco y no funcione. La mente está libre del apego, está clara, y sin embargo, aún funciona.

En el libro Faith in Mind leemos también que, “Este principio no es ni apresurado ni lento. Un pensamiento por diez mil años.” “Este principio” es la mente de sabiduría y, desde su perspectiva, el tiempo no transcurre ni rápida ni lentamente. Cuando meditamos o trabajamos, podríamos caer en un estado mundano de samadhi y creer que el tiempo pasa rápidamente. En un estado ordinario podríamos pensar que el tiempo pasa rápida o lentamente. Sin embargo, en la mente de sabiduría no hay tal cosa como el tiempo apresurado o lento. Si podemos decir que hay pensamiento en la mente de sabiduría, es un interminable pensamiento que nunca cambia. Este pensamiento inmutable ya no es el pensamiento como lo que normalmente entendemos. Es la mente inmóvil de sabiduría.

En Song of Samatha del maestro Yung-chia Hsuan-chueh (665-713, también el autor de Song of Enlightenment), se emplean dos términos chinos que pueden traducirse como “quietud” y “claridad.” El maestro Yung-chia los utiliza en dos frases: “quietud y claridad,” y “claridad y quietud.” Describen a una persona cuya mente está tanto clara como inmóvil. Cuando la mente de una persona ordinaria está clara y alerta, normalmente también está activa y llena de pensamientos dispersos. Es difícil mantener un estado de tranquilidad mental. Cuando la mente está quieta, normalmente no está clara, incluso en un estado de samadhi. Pero Yung-chia describe estos dos estados, quietud y claridad así como claridad y quietud, como objetivos.

El maestro Hung-chi Chen-chueh (1091-1157), quien inventó el término “iluminación silenciosa” en su poema Song of Silent Illumination, dijo lo siguiente:

En silencio, se olvidan las palabras.
En la claridad total, todo aparece.

”Se olvidan las palabras” quiere decir que no experimentas palabras, ni lenguaje, ni ideas, ni tampoco pensamiento. No hay discriminación. Esto en combinación con la segunda frase, “En la claridad total, todo aparece,” quiere decir que aunque no funcionen las palabras, el lenguaje y la discriminación, todo aún puede ser visto, escuchado, saboreado, etcétera.

Alguien me dijo que cuando emplea el método de la Iluminación Silenciosa, finalmente llega a un punto donde no hay nada allí y descansa. Esto no es la verdadera Iluminación Silenciosa. En la Iluminación Silenciosa todo está allí, pero la mente está inmóvil. Una persona podría pensar que no tiene pensamiento porque los pensamientos vagabundos más grandes están ausentes, pero habrá pensamientos vagabundos pequeños y sutiles de los que no está consciente. Podría pensar que no hay nada allí y de esta manera dejar de practicar. En chino esto es llamado “Estar en el lado oscuro de la montaña en una cueva habitada por fantasmas.” La montaña está oscura, de manera que no se puede ver nada, y en la cueva de los fantasmas, ¿qué puede uno llevar a cabo?

Ahora me gustaría explicar cómo usar el método de shikantaza. Primero, debes mantener la postura vertical. No te inclinas ni a un lado ni al otro. Estate claro acerca de tu postura, puesto que si practicas el shikantaza, solamente sentarse, por lo menos deberías estar consciente de sentarte. También es importante mantenerse relajado.

A continuación, estate consciente de tu cuerpo, pero no lo consideres como tú mismo. Considera tu cuerpo como un automóvil que conduces. Tienes que manejar bien el automóvil, pero tú no eres ese automóvil. Si consideras tu cuerpo como ti mismo, serás molestado por el dolor, picor y otras aflicciones. Sólo atiende a tu cuerpo y estate consciente de ello. El nombre chino para este método puede traducirse como “simplemente ocuparse de sentarse.” Debes estar atento a tu cuerpo como un conductor debe estar atento al automóvil, pero el automóvil no es el conductor.

Después de un período de tiempo, el cuerpo se sentará de manera natural y no provocará problemas. Ahora puedes empezar a poner atención a la mente. Si estuvieras comiendo, tu mente debería ser la “mente que se dedica a comer,” y deberías poner atención a esa mente. Cuando estás sentado, tu mente debería ser la “mente que se dedica a sentarse.” Contemplas esta mente sentada. Se alternan dos pensamientos diferentes: la mente sentada y la mente, o pensamiento, que contempla la mente sentada. Primero contemplas el cuerpo sentado y poniendo poca atención a la mente. Cuando el cuerpo se relaja, contempla la mente. ¿Qué es la mente? ¡Es la mente sentada! Cuando se desvanece tu atención, perderás la consciencia de esta mente sentada y volverán las sensaciones del cuerpo. Entonces, deberías contemplar nuevamente el cuerpo sentado. Otra posibilidad radica en que mientras contemplas la mente caes en un estado de letargo, como “Estar en el lado oscuro de la montaña en una cueva habitada por fantasmas.” Cuando te vuelves consciente de esta situación, vuelven tus sensaciones corporales, y deberías volver a contemplarlas. Entonces estos dos objetos de atención, el cuerpo y la mente, también se emplean de manera alternativa.

En el estado donde contemplas la mente, ¿estás consciente del entorno externo, del sonido por ejemplo? Si deseas escuchar sonido, lo escucharás, y si no deseas escuchar sonido, no lo escucharás. En este momento, ante todo pones atención a tu propia mente. Aunque podrías escuchar sonidos, estos no producen discriminaciones.

Hay tres etapas en esta práctica. Deberías empezar por el principio y progresar hacia niveles más profundos. Primero, estate atento de tu cuerpo. Luego estate atento de tu mente y de los dos pensamientos alternativamente. La tercera etapa es la iluminación. La mente está clara y, como dijo el citado poema, “En silencio, se olvidan las palabras. En la claridad total, aparecen las cosas.” Cuando practicas, probablemente estarás en el primer o segundo nivel. Si empleas correctamente este método no entrarás en samadhi.

Este último punto necesita clarificación. Eso depende de cómo empleamos el término “samadhi.” En el Budadharma, samadhi tiene muchos significados. Por ejemplo, el Buda Shakyamuni siempre estaba en samadhi. Su mente estaba inmóvil y, sin embargo, aún continuaba funcionando. Esto es sabiduría. El samadhi del Buda Shakyamuni es gran samadhi y es lo mismo que la sabiduría. Cuando dije que en la práctica de la Iluminación Silenciosa no deberías entrar en samadhi. Me referí al samadhi mundano donde te olvidas del espacio y del tiempo y eres ajeno al entorno. El tipo más profundo de samadhi, que es lo mismo que la sabiduría, es de hecho el objetivo de la Iluminación Silenciosa.

¿Cuan buena es esta explicación de la Iluminación Silenciosa para las personas que no están usando este método? Si estás usando otro método de práctica y alcanzas el punto en donde es imposible continuar, puedes cambiar a la Iluminación Silenciosa y contemplar tu cuerpo y mente. Por ejemplo, si empleas el método de recitación del nombre de Buda contando cada recitación y ya no puedes contar, cambia a la Iluminación Silenciosa. Si empleas el método de hua-tou, pero descubres que en vez de generar gran duda, más bien estás simplemente repitiendo tu hua-tou, podrías llegar al punto donde ya no lo puedas recitar más. Entonces puedes cambiar a la Iluminación Silenciosa y contemplar tu cuerpo y mente. Al final, serás capaz de emplear nuevamente tu propio método. La Iluminación Silenciosa puede ofrecerte una continuidad en este estado intermedio y así que no perderás tiempo.

Recién me han preguntado si la iluminación que proviene de la Iluminación Silenciosa es repentina o gradual. La iluminación siempre es instantánea. Es la práctica la que es gradual. Como mencioné anteriormente, el tercer nivel de la Iluminación Silenciosa es la iluminación. Pero, ¿cómo uno puede llegar allí? Mientras prácticas, tus apegos, discriminaciones y pensamientos vagabundos se apaciguan de manera gradual. Al final, simplemente no tienes discriminaciones, pero este cambio es instantáneo. Cuando se produce este cambio, estás en el estado Hung-chi Cheng-chueh que se describe como, “En silencio, se olvidan las palabras. En la claridad total, todo aparece.”

Después de que hayas tenido alguna experiencia en la práctica, los sentimientos y aflicciones que experimentas habitualmente no surgirían durante la práctica. Eso no quiere decir que se hayan ido. Sólo significa que cuando prácticas no surgen. Cuando usas la Iluminación Silenciosa, eso podría ocurrir, sobre todo en el segundo nivel, pero eso no es iluminación. La práctica no es como tratar de despejar los pensamientos de tu mente y aflicciones de tu vida como si fueran polvo sobre un espejo. No puedes borrar el polvo y alcanzar la iluminación. No es como eso. Aunque emplees los métodos de las Escuela Lin-Chi o Tsao-tung dentro de la tradición Chan, una vez iluminado, comprendes que la iluminación no tiene nada que ver con la práctica que te llevó allí.

Entonces, ¿por qué tomarse la molestia de practicar? La práctica es como un puente que puede conducir a la iluminación, aunque la iluminación no tiene nada que ver con la práctica.