Por el venerable Guo Ru
En junio del 2010, el venerable Guo Ru, heredero del Dharma del maestro Chan Sheng Yen, dirigió un Retiro Intensivo de Huatou de 10 Días (su primer retiro en los Estados Unidos). Este es un extracto de una de las charlas del Dharma en ese retiro.
Buenas noches a todo el mundo. Hoy en una entrevista un caballero señaló que, desde la perspectiva de los occidentales, mi tratamiento de las mujeres podría ser quizás un poco más compasivo. En el primer o segundo día, a una mujer joven se le hizo una pregunta de prueba, y debido a su respuesta recibió un golpe con el palo de incienso, y lloró. Y de nuevo, esta tarde un par de mujeres lloraron.
Este hombre estaba preocupado de que las mujeres que recibieron este tipo de enseñanza no fueran capaces de soportarlo, y quizás podrían perder la motivación de regresar a un retiro la próxima vez. Él trabaja en una escuela, ocupándose de los niños o jóvenes que han sido abusados. Él estaba preocupado por mí, que a lo mejor este método podría ser inadecuado para ciertas personas, tales como esas mujeres en el retiro. Me siento agradecido por su consejo, porque siento su sinceridad y que está pensando en mí.
Por supuesto, le di una explicación acerca de este enfoque particular y del método y sus efectos. Sin embargo, ésta es mi primera vez dirigiendo un retiro intensivo Chan en Occidente, y ciertamente para mí hay áreas para aprender y mejorar. Estas son precisamente las oportunidades por las que estoy muy agradecido. Voy a compartir con todos ustedes la explicación que le di.
En situaciones de retiro intenso, cuando los practicantes se dedican al método de práctica, pueden alcanzar un estado donde el sentido de discriminación entre lo correcto y lo erróneo, el “yo” y los otros, comienza a desaparecer lentamente. Cuando estos tipos de distinciones comienzan a desvanecerse, y los practicantes reciben reprimendas del maestro o son golpeados con el palo de incienso, no generarán tales pensamientos como “¿He hecho algo erróneo?”, “¿Cuál es el error aquí?” “¿Por qué él está castigándome?” o “¿Por qué estoy recibiendo golpes?” Estas formas comunes de pensamiento en realidad no podrían surgir en ese estado mental. En cambio, lo que el practicante siente es la expectativa del maestro, que está presentándoles, confrontándoles, con un dilema o una pregunta. Ellos sienten una gran presencia y poder del maestro, un sentido de proximidad. Muy a menudo, después de recibir un regaño, después de ser golpeados, en realidad avanzarán y profundizarán en la práctica. O si no, ciertamente generarán un sentido muy poderoso de urgencia para practicar y emplear el método. Normalmente los practicantes, al menos aquellos a los que yo regañé y golpeé, no tienen este tipo de mente discriminatoria que preguntaría: “¿He hecho algo erróneo?” Cuando los practicantes están en un determinado estado mental, entonces dichas distinciones no surgen realmente.
Pero desde la perspectiva de un observador, si no ha llegado a esta etapa donde la discriminación entre el “yo” y los otros, lo correcto y lo erróneo, haya desaparecido, entonces lo que ve son estas distinciones de lo correcto y lo erróneo, una persona que golpea, una persona que recibe el golpe, y además quizás dará sus propias interpretaciones.
Muchas de las personas aquí, incluyendo mujeres, ya han realizado retiros conmigo en Taiwán. Eso incluye también a occidentales. En realidad, han volado a Taiwán y participado en mis retiros allí. Han sido regañados y golpeados. Un indicio de que no tienen un sentido de ser castigados, o de que de un modo u otro se sientan peor acerca de la práctica, es que continúan regresando. Incluso dentro de este retiro (si son regañados en la entrevista, regresan para otra entrevista). Vuelven, no para quejarse, sino para obtener más instrucción porque sienten esta urgencia de practicar, y realmente sienten la compasión del maestro.
Recuerdo cuando yo era un joven en los retiros dirigidos por Shifu (él solía hacer lo mismo). Durante el retiro, las personas estarían sentadas y, uno por uno, les presentaría algo y preguntaría: “¿Qué es esto?” Sin importar lo que contestaran, serían golpeados con el palo de incienso, y aquellos eran los días cuando Shifu era mucho más fuerte.
De esta manera, me recuerdo sentado en los retiros, tempranamente en mi práctica. Cada vez Shifu hizo lo mismo, yendo fila por fila y uno por uno; y yo repasaría en mi mente: “Bien, ¿cuál es la respuesta correcta? ¿Cuál es la respuesta correcta? Quizás debería decir esto...” Pero luego, todo el mundo antes que mí ya había dicho la respuesta que yo tenia previsto decir. De este modo, cuando Shifu llegaba hasta mí, en realidad, no tenía ni idea de cómo contestar, porque todos los demás ya habían agotado todas las respuestas. Me solía poner tan tenso, tan nervioso. El nivel de ansiedad se elevaría tanto al escuchar sus pasos delante de mí y detenerse. Ese tipo de presión (ya sentía su presencia, su aguda penetración) incluso sin mirar yo podía sentir esa presión aguda que provenía de sus ojos. La ansiedad interna era tal, que cuando levantaba la vista era como si me desmayara ante su mirada. Y por supuesto, recibiría su regalo del palo de incienso.
Pero una vez, en un retiro, yo estaba completamente absorto en el huatou. El sentido de gran duda había llegado casi, no del todo, sino casi al nivel de la unificación. En chino decimos que la práctica se ha convertido en una sola hoja de continuidad. Nada la atraviesa, no hay fugas, no hay espacios. De manera que incluso antes de entrar en ese estado, incluso aún sin estar en ese estado, cuando él caminaba delante de mí yo no tenía ningún temor. En ese momento él estaba mostrando una flor a todo el mundo, probando uno por uno, uno por uno. La manera en que preguntó a todos fue: “No puedes llamarla flor; no puedes decir que no es una flor, pero tienes que hablar”. Él se detuvo delante de mí y dijo poniendo la flor delante de mí: ¿Qué es esto? En ese estado no había boca para contestar. No tenía boca. Incapaz de hablar, todo lo que podía hacer era mirar esa flor.
Cuando vi esa flor, incapaz de decir ni una sola palabra, Shifu me miró y dijo “uhmm” y me pateó. Por supuesto, Shifu es alto; yo soy bajo; incluso más bajo cuando estoy sentado. No necesitaba levantar demasiado su pie, simplemente una patadita y he aquí esta pelota rodando fuera del cojín. Me caí de espalda. Todo lo que yo podía hacer era levantarme y mirar la flor. Shifu me dejó y continuó su tarea preguntando a los alumnos qué era eso. En ese estado no surgió la discriminación. No surgió el temor. No surgieron los conceptos, las palabras ni el lenguaje. Me caí; sin experimentar dolor. Me levanté y miré la flor. Y así fue. Pasó y no dejó la más mínima huella.
Después, sin embargo, yo estaba extremadamente agradecido a Shifu. Incluso pensaba que yo había desperdiciado su tiempo al levantar su pierna huesuda para darme una patada. Si él me hubiera pateado lo suficientemente fuerte como para que yo hubiera podido realmente soltar algunas palabras, entonces no habría desperdiciado su tiempo. Tal corazón de abuela, tal cuidado para con cada uno de sus alumnos (deseando que pudieran comprender y salir de sus cáscaras). En ese momento realmente fue una pena que yo no pudiera salir de la cáscara para darle una respuesta. Pero yo sentía una enorme cantidad de gratitud, y voy a sentir esto por el resto de mi vida. Me constaba, y lo sé ahora, que esa es la compasión de Shifu. Esa es su enseñanza. Él ha agotado su vida enseñando a sus alumnos, por el bien de los estudiantes.
Así que esta fue mi experiencia particular, y pensé que podía compartirla con todos ustedes.
Cuando una persona no ha experimentado el estado de la mente unificada, inevitablemente hará distinciones y juicios y comparaciones. Pero cuando una persona está realmente en el estado de la mente unificada, entonces ella misma no hará dichas distinciones. Pero inevitablemente, por supuesto, en un retiro no todo el mundo está en ese estado. Los observadores podrían quedar asombrados o sorprendidos y pensar que algunas cosas son poco razonables. Incluso el compartir estas experiencias después del retiro con los que no son participantes podría ser un poco complicado. Por ejemplo, aquellos de ustedes quienes estaban en este estado mental y recibieron dichas enseñanzas, podrían tener la intención de compartir esa experiencia con alguien que conocen. Le dices que has salido de este estado y obtenido beneficio y etc. etc. Pero cuando las personas no han experimentado esto y realmente no saben lo que está pasando, realmente lo que escuchan les da miedo.
Originalmente podrían haber tenido la intención de venir al retiro, pero después de oír esto podrían huir para salvar sus vidas pensando que esto no es la práctica Chan. Que esto es algún tipo de entrenamiento intensivo para algún tipo de, no sé, ejercicio militar o campo de entrenamiento. Podrían generar, en realidad, estados negativos acerca de la práctica. Así que, después del retiro, debes tener cuidado de cómo compartir dichas enseñanzas secretas de este retiro. Por supuesto pueden entre ustedes mismos preguntarse: “¿Cómo te sentiste después de ser golpeado?” o ¿Cómo te sentiste?
Para las personas que no han estado en el retiro es necesario un poco de precaución.
Vamos a hacer un resumen. En cuanto a los golpes, hay diferentes tipos que sirven diferentes funciones. Sólo unos pocos tienen algún tipo de propósito punitivo. Por ejemplo, una persona está somnolienta y es golpeada con el palo de incienso. Eso sería como decir: “¡Hey, haz lo hay que hacer! ¡Emplea el método!” Otro tipo es cuando una persona está haciéndolo realmente bien (o piensan que es así). Continúan usando el método, usando el método, aparentemente no hay nada malo. Pero la persona está apegada a esta agradable quietud, sin generar la sensación de duda. O quizás la sensación de duda está presente pero es débil. Entonces, el palo de incienso se aplicará. Por lo tanto, estos ejemplos demuestran dos funciones: Una es del tipo de urgir, un tipo del uso inspirador. Por el otro lado, hay un tipo de función punitiva, como: “No te quedes atrapado allí”.
Para el primer tipo, si eres golpeado u oyes que otra persona es golpeada debido a su somnolencia, simplemente al oír el sonido nítido del palo de incienso, serás repentinamente alertado a practicar y podrás enfocarte más. La otra función del palo de incienso es definitivamente una provechosa, ya sea que estés en un estado no tan bueno o en un estado muy bueno. Cuando el palo de incienso te golpea, u oyes que otra persona es golpeada, serás impulsado al siguiente nivel de práctica. Entonces, en ese momento, todos los pensamientos divagadores y sutiles remanentes desaparecerán repentinamente.
Para una persona que es capaz de emplear el método de acuerdo a diferentes circunstancias (diferentes estados con los que se encuentra) al ser golpeado o estar oyendo los sonidos de que otra persona es golpeada, el ruido seco crujiente del palo de incienso clarifica su mente. Si es un buen practicante, en esa inmediata claridad nítida generará la sensación de gran duda. Ese instante de generar la sensación de duda tiene una función excepcional, porque en ese preciso momento uno está libre del apego al cuerpo y la mente. De repente, nada está allí.
En esa vacuidad, si uno genera esta duda, entonces la profundidad, el realismo y la claridad de la sensación de duda se vuelve incluso más presente.
Normalmente lleva mucho tiempo alcanzar ese estado de claridad dependiendo de nuestro propio esfuerzo. ¿Cuánto tiempo se tarda? La persona tiene que pasar por el proceso de unificación, liberándose de la dispersión. De la unificación debe generar la sensación de duda. La sensación de duda entonces debe convertirse en la gran masa de duda. Después de eso, si la masa de duda todavía no ha “estallado”, cuando uno sale de esa masa de duda está, en realidad, usando el método con este tipo de estado de no-mente. No el estado iluminado de no-mente, sino un estado donde el cuerpo y la mente ya no existen. En ese instante, es realmente lo mismo, o muy similar. Estos dos estados son muy similares. Están en un tipo de perfecta concordancia el uno con el otro.
Por lo tanto, un verdadero practicante puede realmente emplear este instante de claridad, libre del sentido de cuerpo y mente, y no quedarse atrapado en el miedo y el dolor, etc.
Entonces, en realidad, te has ahorrado de un largo proceso. Realmente puedes derivar poder de la sensación de duda, y puedes tener la oportunidad de comprender la naturaleza de la mente.
Entonces, esta es una estrategia particular de los maestros en la tradición Chan, y es única. En ese instante de claridad, generar la sensación de duda sin cuerpo, sin mente, sin discriminación. Esa duda repentina nos permite ver nuestra propia naturaleza. Esta estrategia en particular es usada especialmente en la tradición Linji, aunque la otra tradición también la emplea. Pero especialmente en la tradición Linji, y especialmente en la tradición Linji de Dahui Zonggao, el maestro Chan Dahui. ¿Cómo piensas que él era capaz de conducir de 70 a 80 personas a alcanzar la propia naturaleza en una noche? ¿Piensas que él tenía que esperar a que todo el mundo recoja el huatou, recite el huatou, pregunte el huatou y luego investigue el huatou? No, la manera en que él lo hacía era emplear cantidades enormes de presión y este tipo de recursos explosivos convenientes.
Hay dos tipos específicos: uno es el palo de incienso, el otro son las palabras agudas de los maestros Chan.
Por ejemplo: pruebas y desafíos. De esta manera, si los practicantes son capaces, si ya tienen experiencia en la práctica y saben cómo practicar, entonces en ese instante es donde se ahorran energía. Se ahorran todas aquellas etapas, y repentinamente perciben su propia naturaleza en esa claridad al ser presionados, alcanzando ese momento de generar repentinamente esa sensación de duda. En ese momento, debido a la duda de no saber, pueden dejar a un lado el cuerpo y la mente y dar un paso más allá (sin caer en el estado de deshacerse del cuerpo y la mente, lo que significa las características de la forma, la apariencia, o quedarse atrapado en el estado de cuerpo y mente o de la falta de cuerpo y mente). Entonces, en ese momento, la propia naturaleza se revela perfectamente.
Entonces, cuando te hago preguntas planteándote un gong-an y presionándote para que contestes, el verdadero objetivo no es el obtener tu respuesta, la verdadera cuestión es exactamente lo mismo como con el palo de incienso. De esta manera, mientras intentas dar una respuesta, mientras la mente comienza a cambiar para generar respuestas, ya está equivoca. Es erróneo.
Es exactamente lo mismo como con el palo de incienso. En ese momento de no saber, debes demostrar, o más bien naturalmente emplear ese momento para permitir que la propia naturaleza se te revele por sí misma. Deja que la respuesta fluya naturalmente de tu corazón.
Así que, aún si tu respuesta fuera correcta, mientras tu mente se mueva y comiences a dar una respuesta, será incorrecta. ¿Por qué? Porque cuando la mente se mueve, en ese instante lo que fluirá será una de las dos cosas. A veces, las cosas que has aprendido sólo fluyen fuera de la mente. O es algo que ha sido procesado a través de tu mente pensante. De este modo, por supuesto, incluso si dieras una respuesta perfecta de acuerdo con el libro, recibirás el golpe con el palo de incienso.
El propósito más importante radica en esa presión. Ya sea por el palo de incienso o por los desafíos verbales; presión para hacer añicos completamente tus apegos al cuerpo y la mente. Estos apegos deben ser echados fuera.
¿Pueden comprender ahora cuál es el propósito de estas estrategias?
Participante: Sólo quiero decir que pienso que es fantástico que esté dando este tipo de explicación. Supongo, pero no lo sé puesto que no he estado en Taiwán, pero supongo que en Taiwán probablemente no necesite dar esta explicación. Pero es maravilloso que desee hacerlo aquí.
Venerable Guo Ru: Sí, lo has adivinado. No hay necesidad de explicar esto en Taiwán. En China, en realidad en toda Asia oriental, los alumnos están acostumbrados a aceptar lo que dice el maestro, y los niños están acostumbrados a seguir las órdenes de los padres.
Participante: Mi mayor preocupación va a ser la falta de presión cuando salga.
Ven. Guo Ru: No tengas expectativas de recibir efectos de presión externamente, a través de estas técnicas (o la técnica que poseas) cuando practiques solo. Deberías ser autosuficiente, porque si el practicante no está maduro, entonces alguien podrá romper diez palos de incienso sobre él y no tendrá el mismo efecto.