En el pasado el mayor problema que encontraron los maestros Chan con sus discípulos, fue el hacerles que tuvieran una actitud seria hacia la realidad de la muerte. Sin una sensibilidad profunda al problema de la muerte, es muy difícil realizar la práctica Chan. Para las personas jóvenes o para quienes viven en un ambiente muy seguro o protegido, es muy difícil enfrentar a la muerte. No sé si alguno de nosotros ha pensado alguna vez sobre ello, y posiblemente, incluso si lo hemos pensado, creemos que no es tan serio y que ahora mismo no nos concierne realmente. Me pregunto cuán sensible eres a la realidad de que vas a morir, y que la vida no es permanente.

Probablemente la mayoría de las personas jóvenes no pueden convencerse realmente a sí mismos y ser sensibilizados hacia la realidad de la muerte. En las personas que tienen sensibilidad a la muerte hay dos tipos de actitudes. El tipo más común es el miedo a la muerte, eso es, no saben cuán pronto se van a morir, y no quieren morir. Podrían desear aferrarse a las cosas buenas que les da la vida o posiblemente pueden dejar atrás algo que serán admirados en el futuro. En esta actitud hay mucho apego al ego.

El otro tipo de actitud es adoptada por las personas practicantes del Chan. Cuando ellos están practicando bien, no tienen miedo a la muerte. Son conscientes claramente de que van a morir y que la muerte podría venir en cualquier momento, y no quieren morir dejándolo todo sin hacer. Eso significa que desean aprovechar todo el tiempo posible para realizar una muy buena práctica. Puesto que si todavía no han alcanzado la liberación, no saben a dónde van después de la muerte. Pero saben que ahora están en contacto con el Budadharma, así que deberían hacer un buen uso de la vida presente para practicar tanto como se puedan. Por supuesto, esto implica también el apego al ego. Pero eso es necesario. Si no hubiera apego al ego, no tendrías el pensamiento original para practicar. Eso fue para resolver tus propios problemas de modo que empezaste primero a practicar.

El punto más importante que los grandes maestros del pasado han planteado en cuanto a la muerte es el siguiente: cuando realmente estás practicando, no deberías tener miedo a que muera tu cuerpo, o a que pierdas algo. En el pasado, cuando las personas dejaron la vida del hogar, se preparaban mentalmente para entregar su cuerpo y mente al monasterio, y entregar su vida a los seres espirituales que protegen el Budadharma. Todo lo que el monasterio o los protectores del Dharma les pidan que hagan, lo harán. Simplemente están yendo a practicar, descuidando su cuerpo y vida.

En cuanto al practicante que no piensa en la muerte o no se preocupa por ella de una forma u otra, puesto que a él no le afecta de ningún modo, y por lo tanto no tiene miedo a la muerte – eso también es una buena actitud. Uno puede practicar bien con ella. Las personas que están preocupándose constantemente por su cuerpo durante la meditación – Siento un poco de dolor aquí, un poco de incomodidad allí, si sigo adelante, quizás me pasará algo – nunca practicarán bien. No sólo no deberías preocuparte por la muerte del cuerpo, sino tampoco deberías preocuparte por la muerte del espíritu. Si hay algún tipo de “espíritu” que podría convertirse en un Buda, entonces definitivamente no es una cosa real. ¡Es simplemente un demonio o un fantasma! Si hay algo que se queda allí, no importa si es una mente “falsa” o “vagabunda”, o la así llamada mente “verdadera” o “correcta”, ha de morir; si no, es simplemente un fantasma. Así, ¿qué quieres hacer – convertirte en un Buda o un fantasma?

En China había un monje que practicaba muy bien, que era capaz de salir de su cuerpo y viajar alrededor del mundo. En una ocasión salió de su cuerpo por una semana y todos miraban su cuerpo por el hecho de que se sentaba allí por una semana y supusieron que había muerto, de esta manera incineraron su cuerpo. A finales de la semana, el monje regresó al mismo lugar y no podría encontrar su cuerpo. Por consiguiente, revoloteaba en el cielo gritando: “¿Dónde estoy yo? ¿Dónde estoy yo?” Todo el mundo en el monasterio estuvo asustado por esto porque por varios días consecutivos estaba gritando “¿Dónde estoy yo?” Y ahora, algunos de nosotros también estamos utilizando este método, ¿no? ¿Alguno de nosotros lo descubrió?

De todas maneras, como lo que ocurrió, después de que estuviera gritando por unos días, el abad decidió deshacerse de él de un cierto modo. Puso una tina de agua grande justo debajo de donde provino el sonido, y la próxima vez que oyeron la voz llorando “¿Dónde estoy yo?”, el abad gritó, “¡Estás aquí abajo!” Al oírlo, el espíritu se lanzó al agua con un chapoteo. Luego el abad le gritó: “¡Ya estás muerto! Al fin y al cabo, todo lo que hiciste fue convertirte en un fantasma. ¡Un lastimoso fantasma! ¿Estás realmente iluminado? ¿No sabes que ni los cinco skandhas (agregados) ni los cuatro elementos que componen el cuerpo eres tú? ¿Dónde estás tú? ”

Luego, este monje comprendió que su cuerpo físico no era igual que él mismo, y la muerte de su cuerpo físico no era una cuestión importante. Si él todavía pensara que el agua era realmente él mismo, se habría transformado de un espíritu a un fantasma del agua.

De esta manera, si ahora mismo pongo un vaso de agua aquí, y si alguien preguntó, “¿Dónde estoy yo?” y yo podía decir, “Estás aquí” (apuntando al agua), ¿alguno de nosotros estaría iluminado?