Shi-fu (el Venerable Maestro Sheng Yen):
El Buda Shakyamuni alcanzó la Iluminación y enseñó el Dharma en la India, en la época en que su cultura era orientada espiritual y religiosamente. Comenzó la enseñanza criticando a las otras religiones de su época, incoporó elementos de las otras tradiciones espirituales.También, a medida que el Dharma de Buda se difundió, absorbió algunas ideas y creencias de otras culturas. En el proceso, el Budismo se transformó en una religión. A pesar de esto, es diferente de las otras y sus principios fundamentales no son necesariamente de naturaleza religiosa.
Sakyamuni no enseñó a sus discípulos a rezar a una deidad, a un Dios, a otro Buda o aún a él mismo para ser ayudados o salvados. Incentivó a los seres vivientes a ayudarse a sí mismos así como a los otros. Estudiando y practicando el Dharma de Buda, los seres vivientes pueden aliviarse de los problemas de la vida y eventualmente liberarse del ciclo de nacimiento y muerte.
Inevitablemente, le gente se pregunta: ¿De dónde venimos? Si no obtenemos la liberación, ¿qué sucederá después de nuestra muerte, a dónde iremos?
Respondiendo estas preguntas, el Buda Sakyamuni dio una versión modificada de la enseñanza de la reencarnación, que ya existía en la religión de la India. Sakyamuni percibió que los seres vivientes que tienen vidas futuras y pasadas están apresionados en un ciclo sin fin llamado Samsara y permanecerán en él hasta que puedan practicar el Dharma. Si los seres viventes practican hasta que alcancen la completa Iluminación, entonces se verán libres de sus aflicciones- del deseo, odio e ignorancia- el cuan los mantiene encadenados al Samsara.
La gente entonces preguntó: Si cualquiera puede practicar y obtener la Budeidad, ¿por qué Sakyamuni es el único Buda? Si no es el único, ¿dónde están los otros que obtuvieron la Budeidad? El Buda Sakyamuni dijo que el poder y la profundad de la percepción de los seres vivientes comunes es limitado. Este mundo es estrecho y el universo es vasto. Hay innumerables Budas que han alcanzado la Suprema Iluminación y cuando las causas y condiciones maduren también los seres vivientes comunes alcanzarán la Budeidad.
Con esta respuesta la gente se sintió motivada para practicar. Pero no se satisfazó fácilmente. Entonces preguntó: ¿Cuándo tiempo demorará alcanzar la Budeidad? El Buda Sakyamuni explicó el camino y el proceso de la práctica, describiendo los niveles de realización, que culminan en la completa Iluminación. Habló de los Bodhisattvas, de su práctica ejemplar, alcanzando el estado de Santos. Pero, Sakyamuni Buda no exhortó a las personas a pedirle u orarle a los Bodhisattvas, sino que las estimuló a tratar de ser iguales a ellos.
Habló de la sabiduría y de la compasión de los Bodhisattvas y de los votos eternos de ayudar a los seres vivientes para lograr la liberación. Se refinó a Avalokitesvara (Kuan Yin, en chino) el Bodhisattva de la compasión; Manjusri, el Bodhisattva símbolo de la sabiduría y a varios otros. Al principio, los practicantes veían en los Bodhisattvas el ejemplo para su conducta. Pero más tarde, muchos que no poseían determinación y fe en sí mismos. Pararon de práctica y comenzaron a rezar a uno u otro Bodhisattva. Les rezaban para conseguir lo que deseaban o para que apaciguaran su sufrimiento.
Estas práticas continúan hasta hoy en día y en ese sentido, el Budismo es una religión. No está mal que se haya desenvuelto este aspecto religioso. Cuando la gente reza sinceramente a las deidades, Bodhisattvas o aún a Dios serán ayudados o aliviados en sus sufrimientos. Pero la respuesta a los fieles no viene totalmente de las deidades, Bodhisattvas o Dios. Viene en parte del poder mental de la persona que busca ayuda, y viene también del poder colectivo de toda la gente que la busca.
Cuando un número suficiente de personas busca sinceramente ayuda de un Bodhisattva o deidad el poder se manifestará, exista o no ese Bodhisattva o deidad. Eso sucede. Las personas buscan ayuda, y sus plegarias son respondidas. Es común en toda religión. En este aspecto el Budismo es igual que las otras religiones. El Budismo Chan es diferente. El Budismo Chan trata de penetrar directamente en la esencia original del Dharma de Buda y estimula a los practicantes a tener fe en sí mismos y resolver sus propios problemas. Realmente, el Chan describe a la gente que busca el Dharma fuera de sus propias mentes, como personas que están siguiendo enseñanzas fuera de él (del Dharma.).
El Chan defiende la propia iniciativa y puede practicarse sin el aspecto religioso o suplicante de otras escuelas budistas. Los practicante Chan no niegan la existencia de los Bodhisattvas, Budas y Patriarcas, creen fuertemente en ellos, pero no le rezan como otras personas rezan a otras deidades o a Dios. Reconocen que los Patriarcas y Bodhisattvas son seres que están en diferentes niveles de práctica. Los reverencian y tratan de imitarlos pero no piden su ayuda. En forma humilde y sobria practican por sí mismos o bajo la guía de un maestro.
Si los practicantes Chan piden alguna cosa a los Budas o Bodhisttvas, esta cosa es el Dharma. Buscan el Dharma a través de la ayuda del Sangha y a través del estudio de los Sutras y Sastras. No buscan poder, experiencias espirituales o Iluminación. Cuando ofrendas incienso o hacen postraciones ante las imágenes de Buda o Bodhisattvas, lo hacen para expresar su gratitud, porque sin ellos no habría Dharma en este mundo.
Para los practicantes Chan, ellos son modelos de comportamiento, no ídolos a ser venerados o ángeles guardianes que protegen su vidas. Los Bodhisattvas no son sus muletas. Yo, como otros maestros Chan, enseñamos a recitar el nombre del Buda Amitabha o el nombre del Bodhisattva Avalokitesvara, como un método de meditación. La recitación focaliza la mente.
Algunos budistas recitan el nombre del Buda Amitabha para recitar en la Tierra Pura. Otros recitan el nombre de Avalokitesvara (Kuan Yin, en chino) para que se cumplan sus deseos o necesitades. Estas son prácticas religiosas. Recitar estos nombres es un buen método para disciplinar y purificar la mente. A través de este método, se puede llegar al Samadhi y cultivar la sabiduría. Algunas personas a veces me piden que rece por ellos. Yo les digo que sí. Desde un punto de vista religioso, esta gente debe pensar que yo me arrodillo y rezo a una deidad o Bodhisattva para que los ayude. Quizás ellos piensan que tengo una “línea directa” con el Buda. No tengo ninguna conección especial y no rezo.
Entonces, ¿por qué acepto rezar por estas personas? Por dos razones. La primera si yo les digo que rezaré por ellos, se sentirán mejor. La segunda, yo puedo transferir mérito a estas personas a través del poder de mi práctica. La gente que practica puede transferir méritos para otros. Aún sin una práctica intensa, quien es sincero en sus intenciones puede brindar un buen efecto a los otros. Lo opuesto tamibén es verdadero. Si mucha gente desea causar daño a alguien, seguramente esa persona sufrirá. No es algo mágico. Es simplemente el poder de la mente.
Yo recito el nombre de Avalokitesvara con la idea de transferir el mérito a los otros. No me preocupo en comprobar si él existe o no, ¿por qué? Primero, el Buda Sakyamuni alabó al Bodhisattva Avalokitesvara y a su poder, y yo creo en las palabras del Buda. Segundo, precisamente porque mucha gente cree y le reza a Avalokitesvara, su poder existe. Por estas razones, recito su nombre, y lo hago para transferir méritos. Avalokitesvara es como un reflector gigante al cual miles de personas dirigen sus pensamientos. Si estos individuos dirigen sus pensamientos sobre diferentes objetos, es como miles de luces menores brillando con un poder limitado. Pero si ellos concentran sus pensamientos en una sola entidad, es como si todas estas luces menores se reflejan en un espejo gigantesco, aumentando tremendamente la iluminación. Avalokitesvara es tal espejo. Externamente esto puede parecer similar a las prácticas de muchas otras religiones, pero la perspectiva es diferente. Otras religiones dicen que el poder proviene de la persona o de la gente que reza. Algunos budistas que no practican bien, o no tienem mucha fe en sí mismos y en sus métodos, buscarán ayuda de los Bodhisattvas o pedirán al maestro que les tranfiera poder espiritual.
Los maestros Chan, así como los practicantes serios no deberían pedir nada - con excepción del Dharma - a los Budas y Bodhisattvas. Ellos desean ayudar y dar a los otros, pero no piden poderes espirituales o beneficios espirituales. Está bien que los practicantes que recién comienzan busque ayuda externa, hasta que perciban que no deben buscar nada sino confiar en sí mismos. La ayuda que viene de afuera puede aliviar los sufrimientos temporariamente; pero no penetrará hasta la raiz y no resolverá el problema. Lo único que realmente resuelve los problemas es confiar en uno mismo y en nuestra práctica.