Pregunta:
Los progresos de la tecnología médica han hecho posible prolongar la vida en enfermos terminales, a pesar de que muchas veces estos pacientes expresan sus deseos de morir. Este es uno de los problemas más complejos de nuestra época tanto moral como legalmente. ¿Cúal es la opinión de Budismo respecto de estos asuntos?

Shi-Fu:
Debemos distinguir dos cosas. El primero ocurre cuando las funciones vitales de un paciente han desaparecido. La persona ya no tiene sensaciones y se diagnostica muerte cerebral. Esta persona es mantenida con vida en forma intravenosa y posiblemente con medios mecánicos. Es correcto eliminar el soporte de vida para esta persona, pero no debe haber una intervención directa en el sentido de aplicar inyecciones letales para apresurar el fin.

Debemos observar el precepto de no matar y dejar que la naturaleza siga su curso. El otro caso consiste en aquellos pacientes que aún siendo terminales y que están sufriendo, tienen sentimientos y pensamientos. A estos pacientes no se les debe permitir morir aunque expresen el deseo de hacerlo. La razón es que todavía tienen un tiempo de vida que resta y que podrían emplearlo para la práctica religiosa. Por ejemplo, puede repetir el nombre de Buda, orar, meditar o hacer cualquier otra práctica espiritual. La idea es que uno debe aprovechar cualquier oportunidad para practicar con el objetivo de mejorar el renacimiento y poner nuestra “casa” kármica en orden antes de morir.

La gente que desea morir siente un gran dolor y desea apartarse de él. Si la medicina puede ayudar a reducirlo, debe ser utilizada. Pero si los remedios no producen ya ningún alivio, entonecs estos efermos deben tratar de soportarlo reconociendo que el dolor se debe a su propio karma. Deben ser ayudados a practicar. Sus familiares o amigos cercanos pueden asistirlos recitando el nombre del Buda cerca de ellos u orando por ellos.

Hay algunas situaciones intermedias en que el paciente no tiene ninguna sensación o actividad mental, pero puede ser alimentado oralmente. Si el cuerpo desea alimentarse se lo debe alimentar, de lo contrario no.

Hubo un caso en Taiwan de una chica de 16 años que fue atropellada por un auto y todavía está en el hospital a la edad de 40 años. No hay ninguna respuesta de ella pero puede alimentarse. Mucha gente piensa ¿por qué no terminamos esto por ella? Pero allí todavía hay vida y no se puede terminar con ella. A pesar de que cueste dinero para su familia y que sea difícil mantener esta situación, no de debe terminar con su vida. Si todavía tiene sensaciones, debe pagar su mal karma como así también su familia. Si no lo hacen en esta vida, ocurrirá en la próxima.

Estudiante:
¿Cuál sería la mala consecuencia de dejarla morir?

Shi-Fu:
Si hay una decisión de dejarla morir, cualquiera sea la forma, se crea el mal karma de matar.

Estudiante:
¿O sea que si un practicante desea morir, se le debe recordar que habrá consecuencias kármicas derivadas de este tipo de decisión?

Shi-Fu:
Así es.

Estudiante:
Hablando ahora del suicidio. ¿Hay alguna circunstancia en la cual el suicidio se puede justificar? Legalmente, ¿existe un derecho de morir? ¿Qué piensa de esos monjes que se quemaron a sí mismos protestando contra el comunismo?

Shi-Fu:
El Budismo condena todos estos casos porque están en contra de sus enseñanzas. El principio del karma establece que cualquier actitud que tomemos causará una consecuencia ya sea la persona saludable o enferma, joven o vieja, útil o inútil, conciente o no. Este tipo de consecuencia afecta no sólo a quien lo realiza sino también a quienes lo rodean. Por ejemplo: si una persona tiene un pariente de edad avanzada que necesita ayuda o está sufriendo dolores, o alguien que está en estado vegetativo también está sufriendo las consecuencias de su karma previo. Estas cosas no perjudican solamente a la persona afectada sino a todos lo que pertenecen a su círculo íntimo, por eso no debemos decir; “esta persona está sufriendo o haciendo sufrir, debemos eliminarla.” Esto no es correcto.

En las enseñanzas de Bodhidharma hay un artículo llamado “Las cuatro práctica para entrar al Camino.” Primero, pagar lo que debemos. Segundo, la práctica de acuerdo a nuestras condiciones. Tercero, la práctica de no desear obtener nada. Cuarto, la práctica de acuerdo con los dharmas. Este cuarto significa tomar cada dharma como él es. O sea que si la gente está sufriendo, debemos tratar de ayudarla. Si podemos usar tecnología médica la usamos, si no es posible debemos tratar de enfrentar el sufrimiendo. No debemos matarnos a nosotros mismos o a los otros aunque la situación sea extremadamente dolorosa. Cuando eliminamos una vida violamos el principio fundamental del Dharma de Buda.

Con respecto a los monjes vietnamitas, esto tampoco fue correcto. Sakyamuni nunca enseñó a sus discípulos a quemarse a sí mismos para salvar a su propio país. Durante la época de Sakyamuni, hubo un grupo de gente que alcanzó el estado de Arahats. Muchos de ellos sostenían que como habían llegado a ese estado no había nada más qu pudieran hacer. Consideraban que ya la vida era inútil y por eso deían morir. Hubo otros que pensaban que ya estaban libres de aflicciones y tenían miedo de que estas volvieran. O sea que para evitar todo esto decidieron matarse. En un corto plazo muchos Arahats y practicantes que creían serlo se suicidaron. Cuando Sakyamuni se enteró de este hecho, prohibió esta práctica.

Estudiante:
Otra pregunta sobre el estado vegetativo. Ahora que existe tecnología para mantener a una persona viva normalmente expiraría ¿qué nos dice al respecto?

Shi-Fu:
Si existe algún tipo de tecnología debemos usarla para mantener a esa persona viva. Debemos pensar sobre nuestra actitud. Si no hay tecnología, entonces no hay problema. Si la hay podemos elegir usarla o no, o desconectarla. Esta es una forma pasiva de ayudar a morir a alguien.

Estudiante:
Si se promulgase una ley que permitiera practicar la eutanasia bajo ciertas circunstancias, y nosotros la ponemos en práctica, ¿qué clase de karma produce?

Shi-Fu:
Si se promulgase dicha ley, o fuese un hábito cultural matar a alguien que está sufriendo extremadamente o se permitiese morir a alguien que está en estado vegetativo, todo dependerá si hubo o no libertad para elegir esta actitud. Si no hubo libertad entonces se está creando karma pero será karma colectivo. Si la decisión es tomada libremente entonces se creará karma personal.

Estudiante:
Yo viví esta experiencia: mi madre entró en un estado de coma profundo e irreversible. Los médicos decían que ya no había recuperación posible pero podían prolongar su vida indefinidamente. El costo era enorme. Un día mi madre apareció en mi mente y me dijo claramente que ella ya se había ido, que ya había dejado el cuerpo largo tiempo atrás y que yo debía permitir que las cosas tomaran su rumbo normal dejándola morir.

Shi-Fu:
Desde el punto de vista del Dharma de Buda, no debemos tener demasiada fe en estas experiencias síquicas. Encontrarse con espíritus, parientes ya fallecidos, escuchar voces directamente o a través de un medium son experiencias poco confiables. Puede ser algo verdadero como también todo puede surgir de su propia conciencia.

Estudiante:
Supongamos que un cuerpo está en estado de coma irreversible y la persona es diagnosticada con muerte cerebral. Sus principales funciones cerebrales han cesado y se diagnostica que no volverán a funcionar. Supongamos que no hubiera ningún contacto sobrenatural con el espíritu de la persona en estado de coma. ¿No sería más compasivo desconectar la máquina y dejar al cuerpo seguir su curso natural?

Shi-Fu:
Yo le pregunto: ¿Ser más compasivo hacia quién? Si la persona está en coma, entonces ya no es más conciente de nada. Si el self o el yo ha dejado el cuerpo que sigue estando vivo, tampoco es más conciente. No es seguro que esto haya ocurrido o sea que ¿cómo podemos saber qué es lo que ese ser está sintiendo?

Aunque un medium le dijese que ese ser ya abandonó el cuerpo ¿cómo puede saber que él no se equivoca? Si el espíritu de esa persona le dice que ya abandonó el cuerpo ¿cómo saber si es realmente el espíritu de esa persona o es su imaginación? Puede ser también un fantasma o una deidad que está tratando de engañarlo. El Budismo no dicta normas de comportamiento, sólo habla causas y consecuencias. Ud. es libre para actuar. Si Ud. siente que hace un bien a todos desconectando la máquina y dejando a ese ser morir, debe hacerlo pero también debe saber que habrá consecuencias. Ellas pueden ser buenas o malas, livianas o pesadas. En todo caso, Ud. no sabrá cuando las consecuencias surgirán así como ahora Ud. está viviendo las consecuencias de acciones realizadas en el pasado.

Su vida actual es la consecuencia de su vida previa. ¿Ud. sabe de dónde derivan sus consecuencias presentes? Lo que Ud. haga ahora plantará las semillas para sus futuras consecuencias. En el cielo no hay nadie que esté contando sus méritos y que lo esté juzgando; que lo va a perdonar o castigar. Es solamente Ud. y sus acciones.