Los orígenes de la tradición Chan son obscuros. La historia india es imprecisa y se conservan pocos documentos. Bodhidharma hizo su viaje a China más de mil años después de la muerte del Buda Sakyamuni, y hay muchas lagunas en nuestros conocimientos del período interino.

Hay, sin embargo, historias y leyendas que describen los orígenes del Chan. La más famosa es la que narra la transmisión del Dharma a Mahakashyapa, uno de los principales discípulos del Buda, quien se convirtió en el primer patriarca del linaje Chan. No hay, sin embargo, evidencia histórica para comprobar este relato. El relato es el siguiente: un día durante un sermón en la Cumbre de los Buitres, el Buda Sakyamuni cogió una flor en su mano delante de la asamblea allí reunida y no dijo nada. Parecía que nadie sabía lo que significaba este ademán, pero Mahakashyapa sonrió. El Buda dijo: “Mahakashyapa sabe lo que voy a decir”. Este acontecimiento marca el comienzo del linaje Chan y de la transmisión de maestro a discípulo que continua hasta nuestros días. Este relato era desconocido para la historia budista hasta la Dinastía Sung en el siglo X. Pero no deberíamos dudar del linaje entero de la tradición Chan simplemente por una historia probablemente apócrifa.

Es más importante investigar los métodos Chan en ellos mismos que verse envuelto en un debate histórico. Estos métodos, todavía practicados hoy, son ilustrados por los relatos de la iluminación de dos discípulos del Buda Sakyamuni, uno muy inteligente y el otro bastante tonto.

El primer discípulo, Ananda, tenía una mente poderosa y una memoria fabulosa. No obstante, él no logró alcanzar la iluminación en vida del Buda Sakyamuni. Ananda pensaba que el Buda le recompensaría su inteligencia con la iluminación. Pero esto nunca ocurrió. Después de que el Buda entrara en el Nirvana, Ananda esperaba que Mahakashyapa pudiese ayudarle.

Tras la muerte del Buda, Mahakashyapa intentó reunir a 500 discípulos iluminados para consolidar y registrar las enseñanzas del Buda, pero sólo pudo encontrar a 499. Algunos sugirieron que invitara a Ananda, pero Mahakashyapa dijo que Ananda no era un Arhat (un ser iluminado), y por lo tanto no se encontraba calificado para ser miembro de la asamblea. Dijo que preferiría no celebrar la reunión antes que permitir la asistencia de Ananda.

Pero Ananda no cesó en su empeño. Mahakashyapa lo echó tres veces. Ananda le dijo: “El Buda ha entrado en el Nirvana. Ahora solamente tú puedes ayudarme a alcanzar la iluminación”. Mahakashyapa contestó: “Estoy muy ocupado. No puedo serte de ayuda. Solamente tú puedes ayudarte a ti mismo.” Por fin, Ananda comprendió que tenía que depender de sus propios esfuerzos si deseaba alcanzar la iluminación. De modo que se marchó a un lugar solitario y aislado. Mientras estaba a punto de sentarse, alcanzó la iluminación. ¿Por qué? Cuando confió completamente en sí mismo se liberó, finalmente, de todos sus apegos.

Otro relato describe al discípulo tonto llamado “Suddhipanthaka”, conocido con el sobrenombre de “Pequeño Camino” o “Pequeño Sendero”. Él era el discípulo más tonto del Buda. Todos, excepto “Pequeño Camino” podían recordar las enseñanzas del Buda. Pero si éste trataba de memorizar la primera palabra de un sutra, se le olvidaba la segunda y viceversa. El Buda le dio entonces el trabajo de limpiar los zapatos de otros discípulos, puesto que no parecía apto para hacer otra cosa.

Después de haber limpiado zapatos por un tiempo bastante largo, “Pequeño camino” preguntó: “Todos los zapatos están limpios, pero ¿es mi mente tan limpia?” En ese momento, su mente se liberó por completo. Estaba regocijado. Fue a ver al Buda, quien estaba muy contento por su logro. El Buda le dijo que se había convertido en un Arhat.

En los textos más antiguos estos hechos son registrados como relatos verdaderos. El primero señala que, en la práctica, los conocimientos y la inteligencia no garantizan necesariamente la iluminación. El segundo relato indica que incluso una persona tonta puede alcanzar la iluminación. Esto no quiere decir que el Chan alente la estupidez o rechace la iluminación de las personas inteligentes. El Buda Sakyamuni, Mahakashyapa y Sariputra eran personas con gran saber. El Chan tiene que ver con si la mente está llena de ataduras o no. Sólo se puede alcanzar la iluminación cuando su mente está libre de ataduras.
Se dice que hubo veintiocho generaciones de transmisión a partir de Mahakashyapa hasta Bodhidharma, y que en cada caso sólo se implicó al patriarca. No obstante, es poco probable que los patriarcas solamente recibieran transferencia. En China también se cree que de Bodhidharma al Sexto Patriarca Hui-neng, sólo los patriarcas recibieron transmisión. Sin embargo, sabemos que Bodhidharma tenía dos o tres discípulos, y así también el Tercer y Cuarto Patriarcas. La creencia en la transmisión a una sola persona proviene del hecho de que sólo reconocemos el patriarca como el receptor de la transmisión directa.

Yo soy la generación número 62 del linaje del Chan, directamente transmitido, maestro a discípulo, desde el Sexto Patriarca Hui-neng y la 57 generación de la tradición Lin-chi (Rinzai, en japonés). Todos los maestros antes de mí en este linaje tenían más de un discípulo, pero cuando te remontas el origen de tu linaje, haces caso omiso de otros discípulos.

El Sexto Patriarca Hui-neng tenía muchos discípulos que fundaron muchas ramas y generaciones. Algunas de las cuales dejaron de existir debido a la escasez de discípulos, pero algunas todavía sobreviven hoy. Por consiguiente, es poco probable que, de India a China, sólo hubiese una sola transmisión por veintiocho generaciones.

Hemos incluido brevemente la historia y transmisión del Chan. Vamos a hablar del carácter o el estilo, del Chan. El Quinto Patriarca Heng-jen (d. 674) tenía dos prominentes discípulos – Shen-hsiu y Hui-neng. El estilo de Shen-hsiu estaba basado en la práctica paso a paso. Hui-neng, sin embargo, enfatizaba la práctica de no práctica. Tanto Shen-hsiu como Hui-neng usaron el espejo para ilustrar sus estilos.

Shen-hsiu utilizó esta analogía: la cultivación es como pulir un espejo. Examina y corrige tu comportamiento hasta que tu propia naturaleza/espejo esté limpia. Este proceso continúa hasta que se alcance la pureza mental.

Hui-neng también utilizó la analogía del espejo. Según él, no había ningún espejo, y por lo tanto, no había nada para espolvorear o pulir. Esto quiere decir que nuestra naturaleza original es limpia y pura. No hay necesidad de quitar nada ni de añadir nada. Hay un dicho Chan que reza: “Con tal que no haya nada en tu mente, cualquier dirección – ya sea norte, este, sur u oeste – está bien.”

Cada linaje tiene sus propias reglas, estilo y método de práctica, pero el objetivo es el mismo: libera la mente, y no existirán problemas. En la práctica Chan no hay criterios definitivos. Con tal que tu mente esté en paz, estás bien.

El entendimiento apropiado es esencial para la práctica Chan. Sin éste, aunque practiques no conseguirás resultados. Para repasar: los estilos más prominentes son los de Bodhidharma, caracterizados por la práctica, y los de Hui-neng, caracterizados por la no práctica. El método de Bodhidharma se puede dividir en la entrada a través del principio (la iluminación repentina), y la entrada a través de la práctica (la cultivación gradual).

La entrada a través de la práctica implica cuatro componentes:

1. Aceptar la retribución kármica: La doctrina fundamental del Budismo, la ley de causa y efecto. Las dificultades en esta vida son el resultado de los actos en el pasado. Las consecuencias naturales de causas que hemos efectuado en las vidas pasadas no deberían causar tristeza o enojo.

2. De acuerdo con las condiciones: la buena suerte y las circunstancias agradables son los resultados de los actos meritorios en vidas anteriores. Todos dependen del principio de causas y condiciones, y cuando las condiciones desaparecen los eventos favorables también terminarán. Por consiguiente, no se debe estar demasiado contento u orgulloso.

3. La práctica sin búsqueda: La búsqueda da como resultado sufrimientos. No busques nada y te apartarás de la egocentricidad y alcanzarás la libertad completa de la mente.

4. La práctica de acuerdo con el Dharma: Uno debe comprender que todos los fenómenos y apariencias son inherentemente vacíos y puros. Esta práctica incluye los tres componentes anteriores. Es la práctica de la “contemplación directa” de la vacuidad. El practicante sólo reconoce la vacuidad de los dharmas (los fenómenos) pero no sus apariencias.

La Iluminación es la motivación. Antes de empezar a practicar, debes tener motivación. Pero una vez que comienzas a practicar, tienes que abandonar la intención de alcanzar la iluminación. La motivación es una forma de apego al ego, y si no la abandonas, nunca alcanzarás la iluminación.
A continuación hablaremos de la práctica de no etapa o la práctica sin etapa del Sexto Patriarca Hui-neng. El Sutra de la Plataforma (también llamado el Sutra del Sexto Patriarca Hui-neng) pone énfasis en que, sin importar el tiempo y el espacio, tu mente no hace distinción entre virtud y maldad, lo bueno y lo malo, lo correcto y lo erróneo. Tu mente está separada de tales pensamientos discriminados. Esto en sí mismo es la práctica.

La mente a la que se refiere normalmente en el Sutra de la Plataforma es la mente pura, no pensamiento, que es equivalente a la sabiduría o la iluminación. El Sutra de la Plataforma empieza con no pensamiento y el resultado es no forma. “No pensamiento” es un término especial en el Budismo, que significa que uno no está sujeto a pensamientos o permanece en pensamientos. Los pensamientos y memorias ocurren, pero uno no crea otros pensamientos concatenados. No pensamiento es el equivalente a no forma – incluyendo toda existencia, física, mental o material que existe dentro del espacio-tiempo. No forma es uno y es lo mismo que mente y pensamiento puros, lo mismo que la sabiduría y la iluminación. Sin usar ningún método, se puede alcanzar la iluminación.

Después vamos a hablar del estilo de la práctica Chan que reduce gradualmente las aflicciones y aumenta la sabiduría. Se puede dividir la práctica en dos categorías: la práctica diaria y la práctica periódica. La práctica diaria implica una práctica regular de meditación diaria. Todos los días meditas por un cierto período de tiempo. Cuando no practicas, tratas con la gente y las situaciones en la vida cotidiana con una mente concentrada. A menudo les digo a mis estudiantes que presten atención a donde están y que se concentren en todo lo que están haciendo en aquel momento. Vivir el presente. Esto también es la práctica diaria.
Sin embargo, no es suficiente la práctica diaria. Necesitas también la práctica periódica y concentrada. Todas las semanas, meses o años debes reservar tiempo para practicar a solas, sea un día o dos días, o incluso un mes. Usa el tiempo para concentrarte en nada pero la práctica.

El segundo tipo de la práctica periódica es la práctica en grupo. El beneficio de la práctica en grupo es que los practicantes pueden ayudarse unos a otros. También es más seguro practicar dentro del grupo. Es muy útil esta práctica periódica concentrada. No obstante, sin la práctica diaria las aflicciones y el sufrimiento van a aumentarse. Tu mente no estará en paz. Del mismo modo, si prácticas diariamente sin la práctica periódica e intensiva, tu práctica podría ser débil.

Una vez pregunté a un sacerdote católico de alto rango cómo lograba mantener su presencia mental cuando iba de un sitio a otro dirigiendo numerosas actividades sin estar distraído o caer en la tentación de volver a la vida secular, por ejemplo, casarse y mantener una familia. Él me respondió que los sacerdotes dedicaban diariamente unas dos o cuatro horas a la cultivación espiritual. Sin esta práctica diaria, sería difícil para él seguir siendo sacerdote.

Esta es la razón por la cual el Chan pone énfasis en la práctica diaria. Sólo la práctica de la meditación no es suficiente. Debes realizar tus actividades diarias con la misma presencia mental que traes a la meditación.