Por el venerable Guo Xing, abad del Centro de Meditación Chan

Este es el sexto en una serie de artículos tomados de las charlas del Dharma impartidas por el venerable Guo Xing, abad del Centro de Meditación, en el Retiro del Sutra Surangama en agosto de 2012. Las charlas se enfocan sobre los primeros cuatro capítulos del Sutra Surangama, e incluyen la discusión sobre la teoría y práctica Chan, relatos de los maestros Chan, y cómo aplicar los métodos Chan a la vida cotidiana. Las traducciones en este artículo son tomadas directamente del Sutra Surangama por la Sociedad de Traducción de Texto Budista, 2009.

Ahora hablamos sobre la novena característica de la verdadera mente: “La Conciencia Visual Surge ni por Cuenta Propia ni de las Causas”. La “Conciencia Visual” se refiere a la naturaleza vacía, que también es llamada la Naturaleza de Buda o la verdadera mente. El carácter chino “qing” se refiere a la mente diferenciadora. “Surgiendo ni por cuenta propia ni de las causas” significa trascender la mente diferenciadora. La frase “La Conciencia Visual Surge ni por Cuenta Propia ni de las Causas” principalmente está diciendo que la verdadera mente (también conocida como la Mente del Buda) ni depende de la causa y condición ni surge por cuenta propia.

“...Nuestra naturaleza iluminada puede involucrarse con las cosas a lo largo de todas las diez direcciones...¿cómo lo que el Buda ha dicho sobre esto difiere de la “verdad de la naturaleza inmanifestada” enseñada por el Brahmin Kapila...?” (traducción del Sutra Surangama por la Sociedad de Traducción de Texto Budista, 2009)

El Hinduismo habla de “El Verdadero Yo Abarca las Diez Direcciones”, mientras que el Budismo habla de “El Cuerpo del Dharma Abarca las Diez Direcciones”. El Budismo también aborda la noción del Verdadero Yo y el Cuerpo del Dharma. Estas nociones podrían parecer bastante similares, pero en algunos aspectos son distintas, a saber: la noción del “cuerpo del Dharma no tiene forma”. El cuerpo del Dharma manifiesta el fenómeno, pero el fenómeno es aún el cuerpo del Dharma. La verdadera mente puede dar lugar a todos los tipos de fenómenos ilusorios, sin embargo, los fenómenos ilusorios son la verdadera mente. El Hinduismo habla del Verdadero Yo dando lugar a todos los fenómenos, y luego uno necesita regresar al Verdadero Yo, como si hubiera un fenómeno que necesite regresar al Verdadero Yo. Una vez Shifu presentó un ejemplo para ilustrar este punto. Por ejemplo, hoy te vuelves iluminado. El Buda no va a pensar: “¡Otro ser sensible se ha convertido en un buda! Un nuevo buda se ha sumado a nuestro nivel!” Puesto que el Buda se iluminó, comprendió que todos los seres sensibles ya son budas. Más sencillamente, el Buda no va a pensar: “Todavía no te has iluminado, de modo que eres un ser sensible. Pero yo ya soy un buda”.

Ananda también preguntó: “Puesto que la verdadera mente no existe de por sí misma, entonces debe haber surgido de las causas y condiciones. No?” Normalmente, cuando abordamos el concepto de “causas y condiciones” y “causa y efecto”, estamos refiriéndonos a la inter-relación entre los fenómenos. Las relaciones espaciales entre los fenómenos son llamadas “causas y condiciones”, mientras que las relaciones temporales son llamadas “causa y efecto”. "La Conciencia Visual Surge ni Por Cuenta Propia ni de las Causas” significa que la verdadera mente es capaz de percibir todos los fenómenos y manifestar todos los fenómenos. Pero no es el resultado de causas y condiciones. La Verdadera Naturaleza es originalmente sólo así. De hecho, “causas y condiciones” es la función de la Naturaleza de Buda. Cuando tratamos de discernir “esta es la causa” y “esa es la condición”, de hecho, ¿no estamos empleando la Mente para hacer las distinciones? Decimos que la Naturaleza de Buda “transciende las causas y condiciones y supera la mente dualista (subjeto y objeto)”. Esto se refiere al hecho de que la Naturaleza de Buda transciende las causas y condiciones, y también transciende la mente dualista.

La Naturaleza de Buda no puede ser el resultado de las causas y condiciones. Su existencia no depende de causas o condiciones. El Buda lo explicó de esta manera: Somos capaces de ver la luz, la oscuridad, los objetos sólidos y el espacio. ¿La mente es capaz de ver debido a la luz? ¿O es debido a la oscuridad que podemos ver? ¿O somos intrínsecamente capaces de ver? Si vemos debido a la luz, entonces no podremos ver la oscuridad. Si vemos debido a la oscuridad, entonces no podremos ver la luz. Todos estos son una de las funciones de la mente. La naturaleza de la mente es: “ningún dharma y a la vez es precisamente todos los dharmas”. Trasciende la luz y la oscuridad, pero no se aparta de la luz ni de la oscuridad.

En la cita mencionada anteriormente, el carácter “no” es seguido por “es”. La frase: “La Conciencia Visual no es un objeto percibido”, explica que la Conciencia Visual no es objetos. Trasciende todos los objetos. Al mismo tiempo, la Conciencia Visual no es otra cosa que los objetos. Esto es lo que significa “es precisamente todos los objetos”.

Si la verdadera mente no surge de las causas y condiciones, entonces, ¿podemos generar esta verdadera mente a través de afectar algún tipo de causas y condiciones? Hay un relato Chan para ilustrar este punto: El maestro Mazu Daoyi estaba trabajando duro para practicar la meditación sentada. Su maestro, Huairang se sentó a su lado, puliendo un bloque de ladrillo.

Mazu estaba muy curioso y preguntó: “¿Qué está haciendo, puliendo ese ladrillo?”

Huairang contestó: “Quiero pulirlo para convertirlo en un espejo”.

Mazu lo consideró divertido y dijo: “¿Cómo un ladrillo se convierte en un espejo?”

Entonces Huairang dijo: “Los ladrillos no pueden convertirse nunca en un espejo al pulirse. Entonces, ¿piensas que puedes convertirte en un buda a través de la meditación sentada?”

Luego Mazu preguntó: “¿Entonce, qué debo hacer?”

Huairang preguntó: “Cuando conduces un carro de buey, ¿qué debes hacer si el carro no se mueve?” ¿Golpeas el carro o golpeas el buey?

Del mismo modo, puedes tratar de practicar la meditación. Pero, ¿el samadhi meditativo es la mente misma? No, no lo es. Sería más fácil si pudieras iluminarte cuando practicas la meditación. Pero la práctica de la meditación no llevará a la iluminación.

Podrías trabajar realmente duro y dedicar mucho esfuerzo a la práctica. Entonces un día, te volverás iluminado. ¿Es tu iluminación el resultado de tu práctica? Si la iluminación fuera verdaderamente el resultado de la práctica, entonces cuando dejes de practicar, podrías caer en el engaño otra vez dado que tu iluminación se alcanza a través de la práctica. En realidad, la iluminación no deriva de la práctica. Si hubiera sido un resultado de la práctica, entonces indicaría que no tenemos la Naturaleza de Buda, que fue sólo a través de la práctica que hemos alcanzado esta Naturaleza de Buda. Pero eso no es así – la Naturaleza de Buda ha existido originalmente y todo el tiempo.

Como acado de decir, la iluminación no es el resultado de la práctica. Sin embargo, Shifu también había dicho que: “Sin la práctica, no podríamos saber que la iluminación no es un resultado de la práctica”. ¿Es esto claro? Si no prácticas, no podrías saber que no hay relación entre la iluminación y la práctica. En otras palabras, si no prácticas, no te volverás iluminado. Pero una vez que has comenzado a practicar, comprenderás que no hay relación entre la iluminación y la práctica. Habiendo dicho esto, aún necesitas practicar duro. Entonces, un día cuando te vuelves iluminado, verás que, después de todo, no hay relación entre la práctica y la iluminación.

El principio guiador para la práctica es dejar ir la mente diferenciadora. Dejar de lado la mente diferenciadora en su totalidad. Sólo entonces la verdadera mente, que trasciende todas las distinciones, se revelará. "Dejar ir" quiere decir dejar de aferrarse a los fenómenos parciales y dejar de poner atención a los fenómenos específicos. La esencia del Chan es no aferrarse a nada. Deja ir las cosas, una por una, hasta que lo dejas todo. La Iluminación Silenciosa toma esto como “iluminarse sin contactar con ninguna condición/fenómeno”. El enfoque es no contactar. En cuanto al Huatou, preguntas directamente, “¿Qué es lo que no se contacta?”

Shifu dijo: “Las personas iluminadas están constantemente en el estado de unificación. Al mismo tiempo, no moran en dicho estado”. Por lo tanto, incluso si hoy has entrado en el estado de unificación, aún tienes que dejar ir el estado. Sólo entonces puedes volverte iluminado. ¿Qué pasa si tu mente está dispersa? ¿ Puedes aún entrar en el estado que es simultáneamente unificado-mientras-no-mora-en-la-unificación? Sí, puedes.

Nuestra verdadera mente es, en sí y de por sí, iluminada. Cuando Shifu encontró con el Gran Maestro Lingyuan, dormian en el mismo dormitorio. Cuando ya era hora de dormir, el Gran Maestro se sentó para meditar. Shifu siguió su ejemplo y meditó también. Luego, Shifu preguntó al Gran Maestro Lingyuan si podía hacerle algunas preguntas. El Gran Maestro Lingyuan dijo: “Puedes”.

Shifu comenzó a hacer muchas preguntas, tales como: ¿Qué debería hacer yo después de entrar en la vida monástica? Y “¿Soy realmente apto para ser un monástico?”

El Gran Maestro Lingyuan siguió preguntando: ¿Tienes más preguntas? ¿Hay más?” Finalmente, el Gran Maestro Lingyuan golpeó la mesa, “BAM” y dijo: “Déjalo ir. Me voy a dormir ahora”.

Shifu al escuchar eso, como resultado, entró en un estado donde su cuerpo y mente enteros habían desaparecido. Ahora bien, al inicio de esta historia, ¿ no estaba su mente bastante dispersa?

Por consiguiente, la verdadera clave es dejar ir tu mente diferenciadora, así como también la mente buscadora. (Por continuar)